通典卷第八十八 禮四十八 沿革四十八 凶禮十
五服年月降殺之一
斬縗三年 孫為祖持重議 孫為庶祖持重議 嫡孫亡無後次孫為祖持重議 嫡孫持重在喪而亡次孫代之議
斬縗三年
周制，子為父，父至尊也。諸侯為天子，天子至尊也。
晉尚書問：「天子崩，今臺書令史以上，為皆服斬縗之服不？」博士卞搉、應琳議：「禮，命士以上皆服斬。臺書令史，列職天朝，皆應服斬。」又問：「天子崩，今司州及河南郡吏，出入導從，應易服制不？」搉又答：「禮，庶人在官者服齊縗三月。又，近臣服斬。導從出入，皆應服。」又問：「從服隨君輕重，今司隸服斬，下吏服齊，為合禮意不？」搉又答：「凡從君服，皆降一等。今之牧守，皆古諸侯，以禮相況，輕重宜矣。」又問：「禮，義服不從。今司隸為君斬縗，義服也。下吏為從不？每降一等，當為君喪其親者耳。古今行事復如何？」又答：「禮，庶人為國君齊縗。今則不服。然吏若都官從事，有職司於喪庭者，故宜依庶人在官義耳。義服不從，謂近臣服君斬縗之服，依降一等者之差耳。前稱導從，指謂近臣，不謂吏也。」
周制，臣為君，君至尊也。馬融曰：「君，一國所尊也，故曰至尊也。」斬縗三年，子為父，本周制。自後歷代更有議論，逐件更標臣為君亦三年。若同入前科，恐非分明，所以重言周制以顯之，他皆類此。公士大夫之眾臣為君。士，卿士。公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨。公、卿、大夫、室老、士，貴臣也。其餘皆眾臣也。君，有采地者皆曰君也。眾臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。室老，家相也。士，邑宰也。近臣，閽寺之屬。君，嗣君也。斯，此也。近臣從君喪服，無所降也。
魏尚書左丞王煚古鼎反。除陳相，未到國而王薨。議者或以為宜齊縗，或以為宜無服。王肅云：「王國相，本王之丞相。按漢景帝時，貶為相；成帝時，使理人。王則國家所以封，王相則國家使為王臣，但王不與理人之事耳。而云相專為理人，不純臣於王，非其義也。今煚至許昌而聞王薨，姓名未通，恩紀未交，君臣未禮，不責人之所不能，於義未正服君臣之服。傳曰：『策名委質，貳乃辟也。』若夫未策名，未委質，不可以純君臣之義也。禮，婦人入門，未三月廟見死，猶歸葬於其黨；不得以六禮既備，又以入室，遂成其婦禮也。則臣之未委質者，亦不得備其臣禮也。曾子問曰：『娶女有吉日而女死，如之何？』孔子曰：『婿齊縗而弔，既葬而除之。夫死亦如之。』各以其服，如服斬縗，斬縗而弔之，既葬而除之也。今煚為王相，未入國而王薨，義與女未入門夫死同，則煚宜服斬縗，既葬而除之，此禮之明文也。禮曰『與諸侯為親者服斬』，雖有親，為臣則服斬縗也。臣為其君服之，或曰宜齊縗，不亦遠於禮乎？」詔如肅議。
司空陳群議：「諸王相國不應為國王服斬縗。古今異制，損益不同。古者諸侯，專國子人。至漢初，患諸王子強暴，奪之權，食租而已。乃選賢能，代王居國，相王為善，否則彈糾。國家置王以下之吏，非陪臣之謂也。禮記雖有『與諸侯為親服斬』者，蓋謂異於國臣，與有親於王斬耳。雖陪臣，不親，猶不為服；豈專帝臣而為藩王服斬？未有實不為臣而名稱臣。若欲假虛名以優王者，欲崇君臣而復糾其罪，名實既錯，君臣義乖，遺禮失教，難以為典。近防輔小吏，尚不稱臣；況剖符帝臣而稱臣妾於藩王？若使正名為王臣，則上書當稱陪臣。既王正臣，不可不服，則不宜還糾王罪。若不稱陪臣，俱言臣者，此為王與天子同臣也。」
詔曰：「若正名實，司空議是也。且謂之國相，而不稱臣制服，則亦名實有錯。若去相之號，除國之名，則傷親親之恩也。宜釋輕從重，以彰優崇之大義也。」
喪葬令云：「王及郡公侯之國者薨，其國相官屬長史及內史下令長丞尉，皆服斬縗，居倚廬。妃夫人服齊縗，朝晡詣喪庭臨。以喪服視事，葬訖除服。其非國下令長丞尉及不之國者相內史及令長丞尉，其相內史吏，皆素服三日哭臨。其雖非近官而親在喪庭執事者，亦宜制服。其相、內史及以列侯為吏令長者無服，皆發哀三日。」
晉惠帝元康中，秦王薨，秦國郎中令始平李含因王葬訖除服被貶。御史中丞傅咸表云：「秦王薨，含悲慟之哀，感於人心。含俯就王制，如令除服，葬後十七日乃親中正職。時議謂之背戚居榮，奪其中正，而復閡於天子之喪既葬而除，便云『天朝殊尊，援以為準，非所宜言』。若王者之喪，既葬不除，藩國之喪，既葬而除，藩國欲同不除，乃當云『天朝殊尊，援以為準，非所宜言』耳。天朝釋乎上，而欲藩國服乎下，此為藩國之義崇，而天朝之禮薄。未喻此旨。又云：『諸公皆終喪，禮寧盡乃敘，明喪制宜崇，務在敦重也』。夫寧盡乃敘，以其哀慟，異於天朝，制使終喪，未見斯文。國制既葬而除，既除而祔。爰自漢魏，迄乎聖晉，皆所共行。文皇帝升遐，武帝崩殂，陛下毀頓，率土臣妾豈無攀慕遂服之心，實以國制不可而逾。天王之喪，釋除於上，藩國之心，獨遂於下，甚不可安。復以秦王無後，含應為主，既使含應為喪主，於今之制，既葬應除而祔，則應吉服以祭。因曰『王未有廟，主無所遷，不應除服』。秦王始封，無所連祔，靈主所居，即便為廟。不問制云何，而以無廟為貶含。今必也按放勳之殂，四海遏密八音，至於三載，太宗之崩，曾不數旬，釋然即吉，引古繩今，闔代皆應有貶，何但李含不應除服！今也無貶，王制故也。前以含有王喪，上請差代。尚書敕王葬日在近，葬訖含應攝職，不聽差代。葬訖，含猶躊躇，不時攝職，司徒屢摘罰訪問以踧含，含乃視事。含承天臺之敕，逼司徒之符，然後攝職，含之適職，隨而擊之，此為臺敕府符陷含於惡也。若謂臺敕府符為傷教義，則當據正，不正符敕，而含是貶，含之困躓何足惜乎，國制不可偏耳！又含自以隴西之人，雖戶屬始平，非所綜悉。初見使為中正，反覆言之司徒，說非始平國人，不宜為中正。後為郎中令，自以選官引臺府為比，讓常山太守蘇紹，辭旨懇切，形於文墨。含之固讓，乃在王未薨之前，中正龐騰便割含品。臣見含為騰所侮，不勝其憤，謹表以聞，乞朝廷以時博議，無令騰得濫行刀尺。」
咸又言：「臣以國之大制，不可而偏，秦國郎中令李含，承尚書之敕，奉喪服之命，既葬除服，而中正龐騰無所據仗，貶含品三等，謂此未值漢魏以來施行之制，具以表聞，未嘗朝廷當云何。騰等之論，以秦王無後，前又有詔，以此謂含不應除服。愚謂諸侯之制，不得異於天朝。就秦王有嗣，於制亦自應除；且秦王無後，乃前有詔，朝野莫不聞知。而尚書下敕，葬訖含自應攝職，不應差代，尋舉為臺郎；又司徒摘罰訪問，催含攝職。如此，臺府亦皆謂含既葬應除也。相是純臣，群臣之首，奏令釋服，亦無餘疑。至於含除，便獨為罪，竊謂有負於情。臣之在事，小大欲盡，使在優崇。況國之大制，當垂將來，心所不安，而不敷寫，謹重以聞，乞中書見詰，猶百慮當一得也。」
周制，父為長子。不言嫡子者，通上下也。亦言立嫡以長也。正體在乎上，又將所傳重也。庶子不得為長子三年，不繼祖也。鄭玄云：「此言為父後者，然後為長子三年，重其當先祖之正體，又以其將代己為宗廟主也。庶子者，為父後者之弟也。言庶者，遠別之也。小記曰：『不繼祖與禰。』此但言祖，容祖禰共廟。」馬融曰：「體者，嫡嫡相承也。正謂體在長子之上，上正於高祖體。重其正，故服三年。庶子賤，為長子服，其不得隨父服三年，故言不繼祖也。」雷次宗曰：「父子一體也，而長嫡獨正，故曰體。既為正體，又將傳重，兼有二義，乃加其服。自非親正，兼之情體俱盡，豈可凌天地、混尊親也。」
漢戴聖、聞人通漢皆以為父為長子斬者，以其為五代之嫡也。馬融注喪服經用之。鄭玄注小記則以為己身繼禰，便得為長子斬。自後諸儒皆用鄭說。譙周五經然否曰：「小記曰『庶子不為長子斬，不繼祖與禰也』，此尚但別庶子，而下言不繼祖禰者，謂庶子身不繼禰，故其長子為不繼祖，合而言之也。」劉智釋疑亦同此議。
晉虞喜廣林難譙周曰：「禮文三發，二言繼祖，一言連禰。如但繼禰，則應三年，何緣須祖，煩而失要，合子於父，舍徑就迂，非事實也。然則繼祖者必繼禰，繼禰者不必繼祖。今連禰於祖，以己繼之，是繼祖者得三年，繼禰者不得也。至於連禰於祖以別高祖之祖，故因禰以繼祖別嫌也。」
宋庾蔚之云：「按禮鄭注曰：『用恩則父重，用義則祖重。』父之與祖，各有一重之義，故聖人制禮，服祖以至親之服，而傳同謂之至尊也。己承二重之後，而長子正體於上，將傳宗廟之重，然後可報之以斬，故傳記皆據祖而言也。若繼禰便得為長子斬，則不應云不繼祖。喪服傳及大傳皆云不繼祖，以明庶子雖繼禰而不繼祖，則不服長子斬也。賀氏要記云：『庶子，父雖歿，猶不為長子三年，以己不繼祖也。』是亦明己身繼祖，乃得為長子斬也。既義由於繼祖，則不必須云及禰。或者疑祖之言是道庶子之長，故此記特言不繼祖與禰，以明據庶子言之也。」
周制，為人後者三年，受重者必以尊服服之。馬融曰：「受人宗廟之重，故三年。」雷次宗曰：「但言為人後者，文似不足。下章有為人後者為其父母，當言『為人後者為所後之父』。今闕此五字者，以所後者，或為祖父，或為高曾，繁文不可備設，言一以包二，則凡諸所後，皆備於其中也。」何如而可為之後？同宗則可為之後。何如而可以為人後？支子可也。為所後者祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子若子。若子者，為所後之親如親子也。
周制，妻為夫，夫至尊也。馬融曰：「婦人天夫，故曰至尊。」王肅曰：「言夫則可知。舉妻者，殊妾之文也。」孔倫曰：「以父服服之，故曰至尊。」雷次宗曰：「言妻以明其齊，所以得稱夫也。」妾為君，君至尊也。馬融曰：「妾賤，事夫如君，故至尊也。」鄭玄曰：「不得體之，加尊焉，雖士亦然。」陳銓曰：「降於女君，故不敢稱夫。稱為君者，同於人臣也。」雷次宗曰：「言妾以見其接，所以乃稱君也。」女子子在室為父。女子子者，女子也，別於男子也。言在室，關已許嫁也。子嫁，反在父之室，為父三年。馬融曰：「為犯七出，還在父母之家。」鄭玄云：「謂遭喪而出者，始服齊縗周，出而虞則受以三年之喪受，既虞而出則小祥亦如之，既除而出則已。女行於大夫以上曰嫁，行於士庶人曰適人。」王肅曰：「嫌已嫁而反與在室不同，故明之。遭喪未練而出則三年，既練而出則已，未練而反則周，既練而反則遂之。」雷次宗曰：「不言女子子，上女子也。復言子者，欲見其外義以盡，子道復弘也。」
孫為祖持重議
晉侍中庾純云：「古者所以重宗，諸侯代爵，代，國諱，改焉。下同。士大夫代祿，防其爭競，故明其宗。今無國士代祿者，防無所施。又古之嫡孫，雖在仕位，無代祿之士，猶承祖考家業，上供祭祠，下正子孫，旁理昆弟，敘親合族，是以宗人男女長幼，皆為之服齊縗。今則不然，諸侯無爵邑者，嫡之子卒，則其次長攝家主祭，嫡孫以長幼齒，無復殊制也。又未聞今代為宗子服齊縗者。然則嫡孫於古則有殊制，於今則無異等。今王侯有爵土者，其所防與古無異，重嫡之制，不得不同。至於大夫以下，既與古禮異矣，吉不統家，凶則統喪，考之情理，俱亦有違。按律無嫡孫先諸父承財之文，宜無承重之制。」
劉智以為此說非從古制也，魏晉二代亦自行之。
劉寶以為：「孫為祖不三年。喪服云『孫為祖周』，按小記『為祖後者為祖母三年』，二文不同，何以為正？答曰：經無孫為祖三年之文，小記所云為祖母三年，自謂無後養人子以為孫者耳。喪服云：『為人後者三年』，為人後者，或為子，或為孫，故經但稱為人後，不列所後者名，所以通人無貴賤為人後者用此禮也。若荀太尉無子，養兄孫以為孫，是小記所謂為祖後者也。夫人情不殊，祖所養孫猶子，而孫奉祖猶父，古聖人稱情以定制，為人後者無復父祖之差，同三年也。喪服傳『父卒，然後為祖後者斬』，此謂嫡孫為祖喪主，當服斬，不解傳意，小記與傳但解經意耳。傳稱者此祖後，謂父之長子，祖之嫡孫也。己上厭於父，父亡然後乃下為長子斬，非孫上為祖斬也。」
王敝難劉寶曰：「喪服小記『祖父卒，為祖母後者三年』，此謂孫為祖後者。喪服『父亡，為母三年』。言為祖母三年，祖父三年可知也。為人後者，以當收族而嚴宗廟也，必以同宗支子，擇其昭穆之倫而立之，不得高祖無子而立玄孫之序。嚴宗廟者，亦可以在繼養，使鬼神有所享也。按士二廟，若立玄孫，則所嚴之祖，不及曾高，而祖禰無鬼，將何所饗乎？荀太尉秩尊，其統宜遠，親廟有四，孫之所得祭高祖也，則於太尉為祖，子所得祭高祖也。今立孫但得祭祖，而使曾祖不食，是則先人將恐於為厲，故知非立後之道也。又臣從君服，每降一等，喪服為君之祖服周，制君服三年明之也。若如論意，謂小記所言是為長子服者，又當言父卒然後為子三年，不得言祖父卒而為祖母後者三年。又養人子為己孫，與己自有孫豈異哉？」
國子博士吳商答劉寶議曰：「按禮貴嫡重正，所尊祖禰，繼代之正統也。夫受重者，不得以輕服服之。是以孫及曾玄其為後者，皆服三年，受重故也。且絕屬之宗，來為人後者服之，如今嫡孫為後，而欲使為祖服周，與眾孫無異，既非受重之義，豈合聖人稱情之制耶？且孫為祖正服周，祖為孫正服九月，嫡孫為後，則祖為加服周，孫亦當加祖三年，此經之明據也。今欲使祖以嫡加孫，孫以庶服報祖，豈經意耶？又欲使絕屬之孫同於嫡孫，豈合人情。」
成洽論云：「嫡孫傳重，不服斬也。夫服以三年為至重，故以至尊至親者處之。自此以往，上下降殺一等，經之例也。服父三年，服祖宜周，而傳云『父卒為祖後者服斬』，為嫡孫者，依此為制，若其必然，越於常例。後祖服異，禮之重事，宜見斬縗之經，不應闕而不記也。且子為父三年，父為長子亦三年，若嫡孫為祖如子，則祖為嫡孫亦當如父為長子，不得為之周也。」
吳商曰：「凡人為後者尚如父，今孫為祖後，而欲使為祖周，與眾孫無異，豈是為後之謂乎？且祖為孫正服九月，今嫡孫為後，祖加之周，孫亦加祖三年，經之明義也。今使祖加孫服，而孫不加祖服，豈經義哉！且經云『臣為君祖父母服周』，從服例降一等，則君為祖服斬矣，此非經義邪，何責闕而不記也。論又云『孫為祖，如子為父，則祖為孫亦當如父為長子』者。且孫為後加一等服三年，祖亦加孫一等服周。如論之意，欲使祖加孫二等，而孫加祖一等，此豈經例而云傳不通乎？」
試評曰：庾純云：「古者重宗，防其爭競，今無所施矣。」又云：「律無嫡孫先諸父承財之文，宜無承重之制也。」劉寶亦云：「經無為祖三年之文。」王敞難曰：「小記云『祖父卒，而為祖母後者三年』，則為祖父三年可知也。」博士吳商云：「禮貴嫡重正，其為後者皆服三年。」夫人倫之道有本焉，重本所以重正也，重正所以明尊祖也，尊祖所以統宗廟也，豈獨爭競之防乎？是以宗絕而繼之，使其正宗百代不失也。其繼宗者，是曰受重，受重者必以尊服服之，若不三年，豈為尊重正祖者耶？傳曰：「為人後者，同宗支子可也。」下云為嫡孫，言不敢降其正也。是乃宗絕則嫡孫，無孫則支子承重，其所承重皆三年也。而議者或云「嫡子卒，不以孫繼，以其次長攝主祭」者，則昭穆亂矣。又云「今代無孫為祖三年之文，吉不統家，凶則統喪，禮有違也」者，是時失之，非無其義也。又云「傳言父卒，然後為祖後者斬，是父亡乃下為長子斬，非孫上為祖斬也」者，亦非義也，何者？凡孫，父在不得為祖斬，父亡則為祖斬。故傳曰「有嫡子者無嫡孫」，其文甚明。而云「下為長子斬」者，則經不但言為祖後者斬矣。成洽云「若嫡孫為祖如父三年，則祖亦為孫如長子三年也」者，且祖重嫡孫，服加一等，孫承重而服祖不加，是為報服，何乃孫卑反厭祖尊？非禮意也。以情求理，博士吳商議之當矣。
孫為庶祖持重議
晉劉智釋疑：「問者曰：『禮孫為祖後三年者，以其當正統也。庶子之長孫，既不繼曾高祖，此孫為庶祖承重三年不？』答曰：『繼祖者，不唯謂大宗也。按喪服傳與小記皆云：「庶子不為長子三年，不繼祖與禰也。」兩舉之者，明父之重長子，以其當為禰後也。其所繼者，於父則禰，於子則祖也。父以己當繼祖，故重其服，則孫為祖後者，不得輕也。然則孫為祖後，皆三年矣。且甲，眾子也，生乙。乙生景而乙先卒，景為長子孫而後甲。甲亡，景為甲三年。則甲是庶子，無嫡可傳，若不三年，則景為乙之嫡子，而闕父卒為祖後之義也。』」
博士杜琬云：「曾祖是庶，而祖父是嫡，又是嫡孫矣。若庶祖無嫡可傳，則非正體乎上傳重之義也。既無大夫士之位，無嫡統之重，孫為庶人，父雖亡而有諸父，其孫生不主養，祭非所及，而所攝一家之重，居諸父之右，祖無重可傳，而孫以重自居，為父長子而以嫡孫繼祖，推情處禮，於義為乖。凡祖是庶而父為長，宜服齊縗。」
王敞議曰：「凡所重，明是先祖之體，蓋非爵土財計之謂。至於庶子之子為繼禰之宗，則得為其子三年矣。父尊其禰而子替祖服，不貴正體而必云爵土，忽其敬宗而重其財計，承財計則為之服斬縗，無產業則廢三年，此非義矣。又經有為君之祖服周，是為臣從君服。從服例降一等，此則君為祖三年矣。既為君而有父祖之喪，謂父祖並有廢疾不得受國，而己受位於曾祖者也。祖不受國，無重可傳而猶三年，斯蓋正統貴體之義，不必以爵土傳己也。體存則就養無方，亡則庶子不祭，所以達孝明宗，吉凶異制，故知生不主養者，無害死掌其祀也。而云祭非所及，乖乎周孔之意爾，人無祖矣。」
束皙議曰：「經云『臣服君之祖周』，此君為祖三年也，是祖有廢疾不襲統也。然則無爵可傳，身不主祭，與庶子何異？而孫猶服斬，義例昭然。大宗之弟皆稱祖立廟，而自為其子孫所奉，即所謂小宗之緒，主其祖父之祀，豈可自同眾孫不服三年哉！」
宋庾蔚之謂：「祖庶父嫡，己承父統，而不謂之繼祖，則祖誰當祭之？所謂繼，是承其後，為之祭，故云傳重而服之斬。若杜琬所言『祖父俱嫡』，乃是繼曾祖耳。祖雖非嫡，而是己之所承，執祭傳統，豈得不以重服服之乎？己服祖以斬，故祖亦服己以周。長子之服，義則不同，要須己身承祖禰之正，乃得為長子斬。按小記云『庶子不得為長子斬，不繼祖與禰』，是明庶子不繼祖禰，故不得為長子斬，非據子之身。若據長子身，不得云不繼禰也。必須身承祖禰之正，乃得服長子斬者，以尊加卑異於卑加尊也。劉智分此不繼祖與禰之言，以為庶子不繼禰，故其長子不繼祖。書記未有此連言之比。且庶子不繼禰，其子居然不繼祖矣。」
嫡孫亡無後次孫為祖持重議
晉萬蔣問范宣：「嫡孫亡，無後，次子之後可得傳祖重不？」宣答曰：「禮『為祖後者三年』，不言嫡庶，則通之矣。無後猶取繼，況見有孫而不承之邪？庶孫之異於嫡者，但父不為之三年，祖不為之周，而孫服父祖不得殊也。」
嫡孫持重在喪而亡次孫代之議
晉或人問徐邈：「嫡孫承重，在喪中亡，其從弟已孤，又未有子姪相繼，疑於祭事。」邈答：「今見有諸孫，而事無後，甚非禮意。禮『宗子在外，則庶子攝祭』，可依此使一孫攝主，攝主則本服如故。禮，大功者主人之喪，猶為之練祥再祭，況諸孫耶？若周既除，當以素服臨祭，依心喪以終三年。」
宋江氏問：「甲兒先亡，甲後亡，甲嫡孫傳重，未及中祥，嫡孫又亡，有次孫，今當應服三年不？」何承天答曰：「甲既有孫，不得無服三年者，謂次孫宜持重也。但次孫先以制齊縗，今得便易服，當須中祥乃服練居堊室耳。昔有問范宣云：『人有二兒，大兒無子，小兒有子，疑於傳重。』宣答：『小兒之子應服三年。』亦粗可依。」
裴松之答何承天書云：「禮，嫡不傳重，傳重非嫡，皆不加服，明嫡不可二也。范宣所云次孫，本無三年之道。若應為服後，次孫宜為喪主，終竟三年，而不得服三年之服也。」
何承天與司馬操書論其事，操云：「有孫見存，而以疏親為後，則不通。既不得立疏，豈可遂無持重者，此孫豈不得服三年邪？嫡不傳重，傳重非嫡，自施於親服卑，無關孫為祖也。」
按庾蔚之謂：「嫡孫亡，無為後者，今祖有眾孫，不可傳重無主，次子之子居然為祖持重，范宣議是也。嫡孫已服祖，三年未竟而亡，此重議已立，正是不得卒其服耳。猶父為嫡居喪而亡，孫不傳重也，次孫攝祭如徐邈所答。何承天、司馬操並云接服三年，未見其據。」
通典卷第八十九 禮四十九 沿革四十九 凶禮十一
五服年月降殺之二
齊縗三年 後妻子為前母服議前母卒在異國 前妻被掠沒賊後得還後妻之子為服議 為高曾祖母及祖母持重服議 齊縗杖周 父卒母嫁復還及庶子為嫡母繼母改嫁服議 父在為出母服議 父卒為嫁母服
齊縗三年
周制，父卒為母。馬融曰：「父卒，無所復屈，故得伸重服三年也。」今與父在同義，見杖周章。繼母如母，言繼母之配父與因母同，故孝子不敢殊也。因猶親也。慈母如母，謂妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰「汝以為子」，命子曰「汝以為母」，若是則生養之，終身如母，死則喪之，三年如母，貴父之命也。此主謂大夫士之妾，妾子之無母者，父命為母子者也。其使養之，不命為母子，則亦服庶母慈己者之服可也。大夫之妾子，父在為其母大功，則士之妾子為母周矣。父卒則皆得伸也。子游問曰：「喪慈母如母，禮歟？」如母謂父卒三年也。子游意以為國君亦當然。禮所云者，乃大夫以下，父所使妾養妾子。孔子曰：「非禮也。古者，男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有！言無服也。此指謂國君之子也。大夫士之子為庶母慈己者小功，父卒乃不服。昔者魯昭公少喪其母，有慈母良，良，善。及其死也，公弗忍，欲喪之。有司以聞，曰：『古之禮，慈母無服，據國君也。今也君為之服，是逆古之禮而亂國法也。若終行之，則有司將書之以遺後代，無乃不可乎？』公曰：『古者天子練冠以燕居。』公之言又非也。天子練冠以燕居，蓋謂庶子為其母也。公弗忍，遂練冠以喪慈母。喪慈母，自魯昭公始也。」
周制，母為長子，父之所不降，母亦不敢降也。馬融曰：「父不傳重，無五代之義，而服三年，隨父從於夫也。不在斬縗章者，以子當服母齊縗也。」鄭玄曰：「不敢降者，謂不敢以己尊降祖禰之正體也。」雷次宗曰：「父之重長，以居正嫡之胤，當為先祖之主故也。母亦以此義而加崇焉。夫父之服長，以其仰述祖禰，堂構斯荷；母亦以其承夫嗣業，三從是寄。父尚不以大夫之嚴，降祖禰之主，母亦安敢以婦人之尊，降所天之嫡？故曰父之所不降，母亦不敢降。以父況母，明父猶屈體，母宜無嫌。如舊說妻從服，則當云『夫所不降，妻亦不敢降』。今言父母者，豈非自子而言也。」妾為女君之長子，與女君同。不敢以輕服服君之正體。盧植曰：「與女君喪長子俱三年。」妾從女君而出，則不為女君之子服。盧植曰：「謂俱有過而出，女君為其子服，嫌妾當從服，故言不也。」鄭玄曰：「妾與女君俱出，女君猶為子服周，妾於義絕，無施服也。」王肅曰：「非屬從，故不服。」孔穎達云：「姪娣從女君而入，若女君犯七出，則姪娣亦從而出。」
漢戴德云：「父卒，為繼母、君母、慈母；孫為祖後者，父卒為祖母，上至高祖母，自天子達於士；為人後者為所後之祖父母；母為長子，妾為君之長子，繼母為長子：並與父卒為母同。」
周制，祖父卒而後為祖母後者三年。祖父在，則其服如父在為母也。
後漢荊州牧劉表云：表字景升。「父亡在祖後，則不得為祖母三年，以為婦人之服，不可踰夫。孫為祖服周，父亡之後，為祖母不得踰祖也。」
晉或問曰：「若祖父先卒，父自為之三年，己為之服周矣。而父卒祖母後卒，當服三年不乎？」劉智答云：「嫡孫服祖三年，誠以父卒則己不敢不以子道盡孝於祖，為是服三年也。謂之受重於祖者，父卒則祖當為己服周，此則受重也。己雖不得受重於祖，然祖母今當服己周，己不得不為祖母三年也。小記曰『祖父卒而後為祖母後者三年』，特為此發也。」
侍中成粲云：「禮有嫡子則無嫡孫，然則己受重於父，不受重於祖，不得為祖母三年。禮，舅沒則姑老，為傳家事於長婦也。亦為祖沒，則己父受重於祖父，己不受之於祖父母，故無祖父母三年之理也。」
賀循又引小記，自釋為祖母後者，服之如母，不為祖父母後，不得為祖母三年，未見其驗，但以父在無二嫡，父沒祖存，己位則正，不得為祖父後，乃為祖母嫡也。
宋崔凱云：「時人或有祖父亡，而後己母亡，孫奉養祖母，祖母卒則為之齊縗三年者。凱以為祖母三年，自謂己父母早亡，受重於祖，故為祖斬縗三年，祖母齊縗三年。今己父後亡，則受重於父，不受重於祖，孫雖奉養祖母，固自當如禮齊縗周耳。」
庾蔚之謂：「劉景升以婦人之不可踰夫，既已乖矣。按成粲云：『己自受重於父，不受於祖，為祖母不應三年』，可謂殊途而同謬者矣。」
後妻子為前母服議前母卒在異國
後漢末，長沙人王毖上計至京師，值吳魏分隔，毖妻子在吳，身留中國，為魏黃門郎，更娶妻生昌及式。毖卒後，昌為東平相。至晉太康元年吳平時，毖前妻已卒，昌聞喪，求去官行服。東平王楙上臺評議。
博士謝衡云：「毖身不幸，去父母，遠妻子。妻於其家，執義守節，奉宗祀，養舅姑，育稚子。後得歸還，則固為己妻。父既為妻，子豈不為母。昌宜追服三年。」
博士許猛云：「絕有三道。有義絕者，為犯七出也。有法絕者，以王法絕。有地絕者，以殊域而絕。且夫絕妻，如紀叔姬，其逼以王法，隔以殊域而更聘嫡室者，亦為絕矣。是以禮有繼母服，無前母制。是以前母非沒則絕也。以昌前母雖在猶不應服，若昌父在，則唯命矣。依禮記，昌唯宜追服其兄耳。」
尚書都令史虞溥言：「臣以為禮不二嫡，重正也。苟正嫡不可以二，則昌父更娶之辰，即前婦義絕之日，固不待言而可知矣。議者以昌父無絕遣之言，尚為正嫡。恐犯禮虧教，難以示後。按昌父既冊名魏朝，更納後室，豈得懷舊君於江表，存外妻於讎國乎？非徒時政之所禁，乃臣道所宜絕。設使昌父尚存，今始會同，必不使兩妻專堂，二嫡執祭。以此驗之，故知後嫡立宜前嫡廢也。即父使有兩立之言，猶將以禮正之，況無遺命，可以服乎？溥以為宜如猛議。」
博士秦秀議云：「按議者以禮無前妻之名，依名絕之不為之服，斯乃是也。今兄弟不同居，而各以路人相遇其母，恐一體之愛，從此絕矣。古人之為，未必按文，唯稱情耳。以為二母之子，宜各相事皆如所生。雖無成典，期於相睦，得禮意也。若前妻之子不勝母之哀，來言曰『我母自盡禮於事夫，為夫先祖所歆享，為父志所嘉，為人倫所欽敬』，便迎父喪，歸於舊塋，以其母祔葬；則後妻之子，寧可以據儒者之言以距之邪？禮，二妾之子，父命令相慈，而三年之恩便同所生矣。昌父何義不令二嫡依此禮乎？然禮無明制，非末學者所敢用心；必不得已，與其意而絕之，不若意而事之。故以為昌宜追前母三年，二母之祔，以先後為敘。」
侍中程咸言：「諸侯無更娶致夫人之制，大夫妻死改室，不拘立嫡。昌父前妻，守德約身，幸值開通，而固絕之，此禮不勝情而漸入於薄也。昌母後聘，本非庶賤，橫加抑黜，復不然矣。若令二母之子，交相為報，則並尊兩嫡，禮之大禁。昔舜不告而娶，婚禮蓋闕，傳記以二妃夫人稱之，明不足立正后也。聖人之弘，猶權事而變，而諸儒欲聽立兩嫡，並未前聞。且趙姬而讓叔隗以為內子，黃昌之告新妻使避正堂，皆欲以正家統而分嫡妾也。昌父已亡，無正之者，若追服前母，則自黜其親；交相為報，則固非嫡。就使未達，追為之服，猶宜刑貶，以匡失謬，況可報楙施行，正為通例，則兩嫡之禮始於今矣，開爭長亂，不可以訓。臣以為昌等當各服其母者。」
著作郎陳壽等議：「春秋之義，不以得寵而忘舊，是以趙姬請逆叔隗而己下之。若昌父及二母於今並存，則前母不廢，有明徵矣。設使昌父昔持前婦所生之子來入中國而尚在者，恐不謂母已黜遣，從出母之服。苟昌父無棄前妻之命，昌兄有服母之理，則昌無疑於不服。」
司馬李苞議：「禮重一統，所以正家，猶國不可二君。雖禮文殘缺，大事可知。昌父遇雖，與妻隔絕，夫得更娶，妻當更嫁，此通理也。今之不去，此自執節之婦，不為理不絕矣，適可嘉異其意，不得以私善羈縻已絕之夫。議者以趙姬為比，愚以為不同也。重耳適齊，志在必還，五年之間，未為離絕。衰納新寵，於禮為廢嫡，於義為棄舊，姬氏固讓，得禮之正，是以春秋善之，明不得並也。古無二嫡，宜如溥駮。」
中書監荀勖議曰：「昔鄭子群娶陳司空從妹，後隔呂布之亂，不知存亡，更娶蔡氏女。徐州平後，陳氏得還，遂二妃並存。蔡氏之子元疊，為陳氏服嫡母之服，族兄宗伯曾責元疊，謂抑其親，鄉里先達以元疊為合宜。」
前妻被掠沒賊後得還後妻之子為服議
晉成帝咸康中，零陵李繁姊先適南平郡陳詵為妻，產四子而遭賊。姊投身於賊，請活姑命，賊將姊去。詵更娶嚴，生子暉等三人。繁後得姊歸，詵求迎李還，更育一女子。詵籍，母張在上，以妻李次之，嚴次之。李亡，詵疑暉服，以其事言於征西大將軍庾亮府評議。
司馬王愆期議曰：「按禮不二嫡，故惠公元妃孟子卒，繼室以聲子。諸侯猶然，況庶人乎？士喪禮曰，繼母本實繼室，稱繼母者，事之如嫡，故曰如母也。詵不能遠慮避難，以亡其妻，李非犯七出見絕，終又見逆，養姑於堂，子為首嫡，列名黃籍，則詵之妻也。為詵也妻，則為暉也母，暉之制服無所疑矣。詵雖不應娶，要以嚴為妻，妻則繼室，本非嫡也。若能下之，則趙姬之義；若云不能，官當有制。先嫡後繼，有自來矣。」
倉曹參軍王群議：「李投身於賊，則名義絕矣。辱身污行，喪禮違義，雖有救母之功，宜以路人之恩相報。不可以奉承宗廟，嚴子不宜以母服服之，李子宜以出母居之。」
倉曹參軍虞眕之忍反議：「庶人兩妻，不合典制，財之法則，應以先婦為主，服無所疑。漢時黃司農為蜀郡太守，得所失婦，便為正室，使後婦下之，載在風俗通。今雖貴賤不同，猶可依准。」
行參軍諸葛瑒議：「詵既不能庇其伉儷，又未審李之吉凶，無感離之慘，便歡會納妻，悖禮傷教，皆此之由。又詵協嚴迎李，籍注二妻，李亡之日，乃復疑服。若小人無知，不應有疑；及其有疑，明知妻不可二。生亂其名，沒疑其服，喪亂以來，多有此比，宜齊之以法。」
戶曹掾談劌等白：「奉教博議，互有不同，按禮無二嫡之文，李為正嫡應服，居然有定。」
為高曾祖母及祖母持重服議晉 宋 後魏
晉劉智釋疑答問云：「高曾祖母與祖母俱存，其卑者先亡，則當厭屈不？昔魯穆姜在而成公夫人薨，春秋書曰『葬我小君齊姜』。舊說云，妻隨夫而成尊，姑不厭婦，婦人不主祭，已承先君之正體，無疑於服重也。」
宋庾蔚之謂：「婦從夫，嫡曾高祖母，正體所傳，並有重，何疑其亡先後。」
後魏永平四年，尚書都令史陳終德祖母之喪，欲服齊縗三年，以無代爵之重，不可上陵諸父，若下同眾孫，恐違後祖之義，請求詳正。
國子博士孫景邕等議：「嫡孫後祖，持重三年，終德宜先諸父。」
太常劉芳議：「按喪服，乃士之正禮，含有天子諸侯卿大夫之事，其中時復下同庶人者，皆別標明。至嫡孫傳重，自士以上，古者卿士，咸多繼位。又士以上，乃有宗廟。先儒多云『嫡孫之傳重，下通庶人』。以為差謬。何以明之？傳重專主宗廟，非謂庶人祭於寢也。兼累代承嫡，方得為嫡子嫡孫耳。不爾者，不得繼祖也。按鄭玄云：『為三代長子服斬也』。魏晉以來，不復行此禮。按喪服經無嫡孫為祖持重三年正文，唯有為長子三年，嫡孫周，故傳及注因說嫡孫傳重之義。今世既不復為嫡子服斬，卑位之嫡孫不陵諸叔而持重，則可知也。且准終德資階，方之於古，未登士秩，庶人在官，復無斯禮。考之舊典，驗之於今，則茲範罕行。且諸叔見存，喪主有寄，宜依諸孫服周為允。」
景邕等又議云：「喪服雖以士為主，而必下包庶人。何以論之？自大夫以上，每條標列，逮於庶人，合而不述，此同士制，不復疑也。唯有庶人之為國君，此則明義服之輕重，不涉於孫祖。且受國於曾祖，廢疾之祖父亦無重可傳，而猶三年，不必由重也。喪服經雖無嫡孫為祖三年正文，而有祖為嫡孫周，豈祖以嫡服己，己與庶孫同為祖周，於義可乎？服祖三年，此則近代未嘗變也。准古士官，不過二百石也，終德即古之士也。且官族者謂有其功，食舊德者謂德繼於位，興滅繼絕謂諸侯卿大夫無罪誅絕者耳。金貂七珥，楊氏四公，雖以位相承，豈得言代祿乎？按晉太康中，令史殷遂以父朔不及所繼，求還為祖母三年。時政以禮無代父追服之文，亦無不許三年之制，此則晉之成規也。」
尚書邢鑾奏依芳。
詔曰：「嫡孫為祖母，禮令有據，士人通行，何勞芳致疑請也。可如國子博士孫景邕所議。」
齊縗杖周
周制，父在為母周，屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然後娶，達子之志也。馬融曰：「屈者，子自屈於父，故周而除母服也。父至尊，子不敢伸母服三年。」
大唐前上元元年，武太后上表曰：「父在為母服止一周，雖心喪三年，服由尊降。竊謂子之於母，慈愛特深，所以禽獸之情，猶能知母，三年在懷，理宜崇報。今請父在為母終三年之服。」詔依行焉。
開元五年，右補闕盧履冰上言：「准禮，父在為母一周除靈，三年心喪。太后請同父沒之服，三年然始除靈。雖則權行，有紊彝俗。今請仍舊章，庶協通禮。」於是下制令百官詳議。
刑部郎中田再恩建議云：「降殺之喪，貴賤無隔，以報免懷之德，思酬罔極之恩。稽之上古，喪期無數，暨乎中葉，方有歲年。自周公制禮之後，孔父刊經以來，方殊厭降之儀，以標服紀之節。重輕從俗，斟酌隨時。子思不聽其子服出母，子游謂同母異父昆弟之服大功，子夏謂合從齊縗之制。此等並四科之數，十哲之人，高步孔門，親承聖訓，及遇喪事，猶此致疑，即明自古以來，升降不一。今去聖漸遠，殘缺彌多，會禮之家，名為聚訟，寧有定哉！而父在為母三年，傳之已踰二紀，出自高宗大帝之代，不從則天皇后之朝。大帝御極之辰，中宮獻書之日，往時參議，將可施行，編之於格，服之已久。前主所是，疏而為律；後主所是，著而為令。何必乖先帝之旨，阻人子之情，與伯叔母、姑姊妹同焉？若以庶事朝儀，一依周制，則古臣之見君也，公卿大夫贄羔鴈珪璧，今何故不依乎？周之用刑也，墨劓宮刖，今何故不行乎？周則侯甸男衛，朝聘有數，今何故不行乎？周則井邑丘甸，以立征稅，今何故不行乎？周則分土五等，父死子及，今何故不行乎？周則冠冕衣裘，乘車而戰，今何故不行乎？周則三老五更，膠序養老，今何故不行乎？諸如此例，不可勝述，何獨孝思之事，愛一年之服於其母乎？可為痛心，可為慟哭者也。詩云：『哀哀父母，生我劬勞。』阮嗣宗，晉代之英才，方外之高士，以為母重於父。據齊縗升數，麤細已降，何忍服之節制，減至於周？豈後代之士，盡慚於枯骨？循古未必是，依今未必非也。」
履冰又上疏曰：「上元中，武太后上表，請同父沒之服，初亦未有行用。垂拱年，始編入格，錫氏之後，俗乃通行。臣開元五年，頻請仍舊。恩敕并嫂叔舅姨之服，亦付所司詳議。諸司所議，同異相參。臣竊見新修之格，猶依垂拱之偽，至有祖父母安存，子孫之妻亡歿，下房几筵，亦立再周，甚無謂也。據『在家從父，出嫁從夫，夫死從子』，則喪服四制云：『天無二日，土無二君，家無二尊，以一治之也。所以父在為母服周者，避二尊也。』臣恐後代復有婦奪政之敗者。」疏奏未報。
履冰又上表曰：「臣聞夫婦之道，人倫之始。自家刑國，牝雞無晨，四德之禮不愆，三從之義斯在。故父在為母服周者，見無二尊也。准舊儀，父在為母一周立靈，再周心喪。父必三年而後娶者，達子之志焉。豈先聖無情於所生，固有意於家國者矣。原夫上元肇年，天后請升慈愛之喪，以抗尊嚴之禮，雖齊斬之儀不改，而几筵之制遂同。數年之間，尚未通用。垂拱之初，始編入格。臣謹尋禮意，防杜實深，若不早圖刊正，何以垂戒於後？且臣所獻者，蓋請正夫婦之綱，豈忘母子之道。復云母屬所謂『與伯叔姑姊服同』者，伯叔姑姊豈有筵杖之制、三年心喪乎？齊斬足為升降者，母齊父斬，不易之禮。故父加至再周，父在為母加三年心喪。今者同父歿之制，則尊厭之律安施？臣前狀單略，議者未識臣之懇誠。」
左散騎常侍元行沖奏議：「古之聖人，徵性識本，緣情制服，有伸有厭。天父天夫，故斬縗三年，情禮俱盡者，因心立極也。生則齊體，死則同穴，比陰陽而配合。同兩儀之化成。妻喪杖周，情禮俱殺者，蓋遠嫌疑，尊乾道也。父為嫡子三年斬縗，而不去職者，蓋尊祖重嫡，崇禮殺情也。資於事父以事君，孝莫大於嚴父。故父在為母罷職齊周而心喪三年，謂之尊厭者，則情伸而禮殺也。斯制也，可以異於飛走，別於華夷，羲農堯舜莫之易也，文武周孔所同尊也。今若捨尊厭之重，虧嚴父之義，略純素之嫌，貽非聖之責，則事不師古，有傷名教矣。謹詳前者之疑，並請依古為當。」自是百僚議竟不決。
至七年，下敕曰：「惟周公制禮，當歷代不刊；況子夏為傳，乃孔門所受。格條之內，有父在為母齊縗三年，此有為而為，非尊厭之義。與其改作，而不如師古，諸服紀宜一依喪服文。」自是卿士之家，父在為母行服不同：或既周而禫，禫服六十日釋服，心喪三年者；或有既周而禫，禫服終三年者；或有依上元之制，齊縗三年者。議者是非紛然。元行沖謂人曰：「聖人制厭降之禮，豈不知母恩之深也？但尊祖貴禰，欲其遠別禽獸，近異夷狄故也。人情易搖，淺俗者眾。一紊其度，其可正乎！」
二十年，中書令蕭嵩與學士改修五禮，又議請依上元敕，父在為母齊縗三年為定，遂為成典。
周制，為妻，妻至親也。鄭玄曰：「嫡子父在，則為妻不杖，以父為之主也。服問曰：『君所主：夫人、妻、太子、嫡婦。』父在，為妻以杖即位，謂庶子也。」馬融曰：「妻與己共承宗廟，所以至親也。」陳銓曰：「以其至親，故服同於母。」雷次宗曰：「不直云至親而言妻者，明其為齊體判合之親，以別至極之稱而言。」出妻之子為母。鄭玄曰：「出猶去也。」馬融曰：「犯七出，為之服周。」雷次宗曰：「不直言為出母，嫌妾子及前妻之子為之服。子無出母之義，故繼夫而言。」出妻之子為母周，則為外祖父母無服也。絕族無施服，親者屬也。出妻之子為父後者則為出母無服。與尊者為一體，不敢服其私親。在旁而及曰施。親者屬也，母子至親，無絕道也。施音以豉反。
晉束皙問：「嫡子為出母無服，母為子有何服？」步熊答：「但為父後，故不得服耳。母為之服周。嫡子雖不服外祖，外祖猶為服緦麻也。」
袁準正論：「為父後者為出母無服，喪者不祭故也。其以出，不得不降。安有母子至親而無服乎？釋服而祭可也。」
大唐神龍元年五月，皇后表請，天下士庶出母終者，令制服三年。至天寶六載正月赦文：「五服之紀，所宜企及，三年之數，以報免懷。齊縗之紀，雖存出母之制，顧復之慕，何伸孝子之心。其出嫁之母，宜終服三年。」
周制，父卒，繼母嫁，從為之服，報，貴終也。馬融曰：「繼母為己父三年，喪禮畢，嫁後夫，重成母道，故隨為之服。繼母不終己父三年喪，則不服也。」鄭玄云：「嘗為母子，貴終其恩也。」王肅曰：「服也則報，不服，則不報。」雷次宗曰：「凡言報者，繼母服亦如此。」
魏王肅云：「從乎繼而寄育則為服，不從則不服。」吳射慈云：「為廬當就繼母之家。若遠不得往者，則別為異室，亦有廬，變除堊室及禫，如親子也。亦報子周。不言報者，凡經中之文悉報也。」
晉束皙問曰：「繼母嫁從服，當立廬不？」步熊答曰：「父卒，繼母嫁，如母，應居倚廬。」
皇密云：「且經稱繼母如母者，蓋謂配父之義，恩與母同，故孝子之心不敢殊也。傳云繼母何以如母，明其不同也。是以出母服周而繼母無制，不同之驗也。夫一與之齊，則終身不改，故死則同穴，無再醮之義。然則禮許其嫁，謂無大功之親，己稚子幼，不能自存，故攜其孤孩與之適人，上使祖宗無曠祀之闕，下令弱嗣無窮屈之難，故曰貴終也。若偏喪之日，志存爽貳，不遵恭姜靡他之節，而襲夏姬無厭之欲，輕忽先亡，棄己如遺，無顧我之恩，何貴終之有也。如禮之旨，則子無不從。且非禮而嫁，則義之所黜，何服之有哉！」
父卒母嫁復還及庶子為嫡母繼母改嫁服議
宋庾蔚之云：「母子至親，本無絕道，禮所親者屬也。出母得罪於父，猶追服周；若父卒母嫁而反不服，則是子自絕其母，豈天理邪！宜與出母同制。按晉制，寧假二十五月，是終其心喪耳。」
大唐龍朔二年，所司奏：「同文正卿蕭嗣業，嫡繼母改嫁身亡，請伸心制。據令，繼母改嫁不解官。」既而有敕：「雖云嫡母，終是繼親，據禮緣情，須有定制。付所司議定奏聞。」
司禮太常伯隴西郡王博乂等奏稱：「緬尋喪服，唯出母制，特言出妻之子。明非生己，則皆無服。是以令云母嫁，又云出妻之子。出言其子，以著所生；嫁則言母，通苞養嫡，俱當解任，並合心喪。其不解者，唯有繼母之嫁。繼母為名，止據前妻之子。嫡於諸孽，禮無繼母之文。甲令今既見行，嗣業理伸心制。竊以嫡繼慈養，皆非所生，為並同行路。嫁雖比出稍輕，於父終為義絕。繼母之嫁，既殊親母，慈嫡義絕，豈合心喪？今請凡非所生父卒而嫁，為父後者無服，非承重者杖周，並不心喪，一同繼母，有符情禮，無黜舊章。又心喪之制，唯施服屈，杖周之服，不悉解官。而令文三年齊斬，亦入心喪之例；杖周解官，交有妻服之舛。又依禮，庶子為其母緦麻三月。既是所生母服，准例亦合解官。令文漏而不言，於事終須修附。既與嫡母等嫁同一令條，總議請改，理謂允愜者。依集文武官九品以上議，得司衛正卿房仁裕等七百三十六人議，請一依司禮狀，嗣業不解官。」詔從之也。
父在為出母服議
晉賀循云：「父在為母，厭尊，故屈而從周。出母服不減者，以本既降，義無再厭故也。父在為母既已杖矣，若父在母出宜重降者，則宜在不杖條。今在杖條，明不再降。杖者必居廬，居廬者必禫。」吳徐整問曰：「出妻之子為其母，及父卒繼母嫁，為之服、報，皆周也。二母既出，則為絕族。今子為之服，皆當於何處為位？有廬堊室不？出母亦當報其子不 繼母報子於何處制服？豈止所適者之家為哭位事乎？又當有禫不？」射慈答曰：「當就出母之家。若遠不得往者，可別為異室，亦有廬。變除、堊室及禫，如親子也。母亦報子周也。」
父卒為嫁母服
漢石渠議：「問：『父卒母嫁，為之何服？』蕭太傅云：『當服周。為父後則不服。』韋玄成以為：『父歿則母無出義，王者不為無義制禮。若服周，則是子貶母也，故不制服也。』宣帝詔曰：『婦人不養舅姑，不奉祭祀，下不慈子，是自絕也，故聖人不為制服，明子無出母之義，玄成議是也。』」
石渠禮議：「又問：『夫死，妻稚子幼，與之適人，子後何服？』韋玄成對『與出妻子同服周』，或議以為子無絕母，應三年。」蜀譙周據繼母嫁猶服周，以親母可知，故無經也。
通典卷第九十 禮五十 沿革五十 凶禮十二
五服年月降殺之三
齊縗不杖周 齊縗三月
齊縗不杖周
周制，為祖父母周，至尊也。鄭玄曰：「此言其異於杖周耳。」王肅云：「言與杖周同制，唯杖屨異。」為伯父母、叔父母周，與尊者一體也。馬融曰：「與父一體，故不降而服周。」陳銓曰：「尊者，父也。所謂昆弟一體也。」為兄弟之子亦周，旁尊，不足以加尊焉，故報之也。父子一體也，夫婦一體也，昆弟一體也，故父子首足，夫婦判合，昆弟四體。故昆弟之義無分，然而有分者，則避子之私也。子不私其父，則不成為子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財，有餘則歸之於宗，不足則資之於宗。鄭玄云：「宗者，代父為小宗典宗事者。資，取也。為姑在室亦如之。」賈公彥曰：「昆弟之義無分者，言凡昆弟如人身之手足，不可分離。」為伯母、叔母亦周，以名服也。賈公彥云「以其配父而有母名，故服之如父。」大夫之嫡子為妻周，父之所不降，子亦不敢降也。父在則為妻不杖，以父為之主也。鄭玄曰：「大夫不以尊降嫡婦者，重嫡也。凡不降者，謂如其親服服之也。降有四品，君大夫以尊降，公子、大夫之子以厭降，公之昆弟以旁尊降，為人後者、女子子許嫁者以出降。」馬融曰：「大夫重嫡，不降大功。子從父，不敢降其妻，故服周也。」為昆弟。鄭玄曰：「昆，兄也。為姑姊妹在室亦然。」雷次宗曰：「經於伯叔父下無姑文，於昆弟下無姊妹文，於眾子下無女子子文者，以未成人則為殤，已成人則當出，故皆不見於此。」士為眾子。眾子者，長子之弟及妾子、女子子也。士謂之眾子，未能遠別也。大夫則謂之庶子，又降之為大功，天子國君則不服。為昆弟之子周，報之也。鄭玄曰：「按檀弓曰：『喪服，兄弟之子猶子也，蓋引而進之。』」陳銓曰：「男女同耳。」大夫之庶子為嫡昆弟周，鄭玄曰：「兩言之者，嫡子或為兄，或為弟。」陳銓曰：「大夫為眾子大功，嫡子周。」父之所不降，子亦不敢降。大夫雖尊，不敢降其嫡。嫡子為庶昆弟，庶昆弟相為，亦如大夫之為。為嫡孫周，不敢降其嫡。有嫡子者無嫡孫，孫婦亦如之。周之道，嫡子死則立嫡孫，是嫡孫將上為祖後者。長子在則皆為庶孫。孫婦亦如之，嫡婦在，亦為庶孫之婦。凡父於將為後者，非長子，皆周也。為人後者為其父母，報。何以周？不貳斬也。馬融曰：「為大宗後，當為大宗斬，還為小宗周，故曰不貳斬也。」王肅曰：「凡服不報，以嫡尊降也。既出為大宗後，其父母不得服以加也，故不以出降而報之。」陳銓曰：「大宗為尊者之正宗，故後之也。」雷次宗曰：「據無所厭屈則周為輕。言報者，明子於彼則名判於此，故推之於無尊，遠之以報服。女雖受族於人，猶在父子之名，故得加尊而降之。」持重於大宗者，降其小宗也。女子子適人者，為其父母、昆弟之為父後者周，馬融曰：「婦人以適人降，故服父母周，為昆弟之為父後者，亦為之周也。」婦人不貳斬也。婦人有三從之義，無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者子之天也，夫者妻之天也。婦人不貳斬，猶曰不貳天也，婦人不能貳尊也。為昆弟之為父後者周，婦人雖在外，必有歸宗；曰小宗，故服周。馬融曰：「歸宗者，歸父母之宗也。昆弟之為父後者曰小宗。」王肅曰：「嫌所宗者唯大宗，故曰小宗，明各自宗其為父後者也。」鄭玄曰：「從者，從其教令。歸宗者，父雖卒，猶自歸，宗其為父後持重者，不自絕其族類也。曰小宗者，言是乃小宗也。小宗者明非一也，小宗有四。丈夫婦人之為小宗，各如其親之服服之，避大宗也。」繼父同居者周，夫死妻稚子幼，子無大功之親，與之俱適人，馬融曰：「稚，少。幼，小也。無大功之親以收養之，故母與之俱行適人。」鄭玄曰：「妻稚，未五十也。子幼，十五以下也。大功之親，謂同財者。」而所適者亦無大功之親，所適者以其貨財為之築宮廟，歲時使之祀焉，妻不敢與焉。若是，則繼父之道也。同居則服齊縗周，異居則服齊縗三月。必嘗同居，然後為異居；未嘗同居，則不為異居也。鄭玄曰：「築宮廟於家之門外，神不歆非族也。妻不敢與焉，恩雖至親，族已絕矣，夫不可二焉。此以恩服耳。未嘗同居則不服也。」馬融曰：「不敢與知之也。謂己自有宗廟，不隨母適人，初不同居，何異居之有也。」陳銓曰：「異居者，昔嘗同，今不同也。夫有大功之親，同財者也。子有大功，不可以隨母。彼有大功，不可以專財也。」為夫之君周，從服也。馬融曰：「夫為君服三年，妻從夫降一等，故服周。」為姑姊妹女子子適人無主者，姑姊妹報。無主者，謂其無祭主，故周也。鄭玄曰：「無主後者，人之所哀憐，不忍降之也。」雷次宗曰：「按檀弓曰：『姑姊妹之薄也，蓋有受我而厚之者。』今無祭主者，是無子無夫，則無受我而厚之者也。既無受我之厚，則我不得降其本情，故哀發於無主而服於天倫也。今之不降，既緣亡者之獨，又因報身之無屈，二途俱伸，彼此兼遂，故父母兄弟，在室姊妹，咸得反服也。唯出適者，自以義結他族，事殺本宗，受我之厚，奪己亦深，至乃愛敬兼極者，猶抑斬以為周，況餘人乎？雖則家庭莫主，兄弟絕嗣，無後之痛，路人所悲，而深心徒結，至服無反，良由既曰外志成，事無兩降故也。降由己身之出，不計前人應降與不應也。所謂反服者，反於昆弟伯叔耳。若無主服周，昆弟大功，則是過於昆弟也，豈所謂反服哉！問者曰：『女子云出適者，不得為無主服周，斯則然矣。敢問兩無主，得交相反服不？』答曰：『經云姑姊妹報，明反服不由己身，人今哀己，不可無報，若兩俱無主，義無先服，則無服，安得交相為周。』」為君之父母、妻、長子、祖父母周，馬融曰：「父母長子，君服斬，故臣從降服一等周也。妻則小君，服母之義，故周也。」從服也。父母長子君服斬，妻則小君也。父卒然後為祖後者服斬。此為君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也。繼體則其父若祖有廢疾不立也。父卒者，父為君之子孫，宜嗣位而早卒也。妾為女君周，妾事女君與婦之事舅姑等也。鄭玄曰：「女君，君嫡妻也。女君於妾無服，報之則重，降之則嫌。」雷次宗曰：「今抑妾使同婦，尊女君使同姑。女君於妾，不得同姑之降婦。不降則應報，所以不報者，欲伸聖人抑妾之旨。若復報之，則並后之誡，竟無所徵。故報之則違抑妾之義，降之則有舅姑之嫌，故使都無服，無重嫌之責。」婦為舅姑周，從服也。馬融曰：「從夫而為之服也。從服降一等，故夫服三年，妻服周也。」劉系之問：「子婦為姑既周，綵衣邪？」荀訥答曰：「子婦為姑既周除服，時人以夫家有喪，猶白衣。」為夫之昆弟之子周，報之也。馬融曰：「伯母叔母報之。」鄭玄曰：「男女皆是也。」陳銓曰：「從於夫者宜服大功，今乃周者，報之也。」公妾，大夫之妾為其子周，雷次宗曰：「嫌二妾從於君尊以降其子，故明之。所嫌者尊，故降。不言士妾也。」馬融曰：「公，諸侯也。」妾不得體君，為其子得遂也。鄭玄曰：「此言二妾不得從於女君尊降其子也。女君與君一體也，唯為長子三年，其餘以尊降之，與為妾子同矣。」雷次宗曰：「夫人與君同體，以尊降其子也。公子與君同體，以厭其親也。妾無夫人之尊，故不降其子；無公子之厭，故得遂其親也。而事鄰於體君，跡幾於不遂，故每以『不體』『得遂』為言也。」女子子為祖父母周，不敢降其祖也。鄭玄曰：「經似在室，傳似已嫁，明雖有出道，猶不降也。」馬融曰：「不言女孫言女子子者，婦質者親親，故繫父言之。出入服同，故不言在室適人也。」陳銓曰：「言雖已嫁，猶不敢降也。」駮鄭玄曰：「『經似在室』，失其旨也。在室之女則與男同，已見章首，何為重出？言不敢降者，明其已嫁，傳義詳之。」孔倫曰：「婦人歸宗，故不敢降其祖。」大夫之子為伯父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子適人無主者為大夫命婦者，唯子不報。鄭玄曰：「命者，加爵服之名也，自士至上公，凡九等。君命其夫，則后夫人命其婦也。此所為者凡六大夫、六命婦。無主，無祭主者，為姑姊妹女子子也。其有主，如眾人。唯子不報，男女同耳。傳以為主謂女子子，似失之矣。」王肅曰：「姑姊妹本大功，今以無主為之周，故亦報己以周。女子子亦大功，今以無主為之周，女子子今為父母周，今雖具報，自其本服，故曰唯子不報。」雷次宗曰：「以報之為言二服如一，父母為女子子適人無主者周，女子子適人亦為父母周，與報相亂，故經別其非報也。」大夫者，其男子之為大夫者也。命婦者，其婦人之為大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主也。何以言唯子不報？女子子適人者為其父母周，故言不報也，言其餘皆報也。何以周也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷為不降命婦也？夫尊於朝，妻貴於室也。大夫曷為不降命婦，據大夫於姑姊妹女子子既以出降在大功，其適於士者，又以尊降在小功。夫尊於朝，與己同也。妻貴於室，從夫爵也。大夫為祖父母、嫡孫為士者周，大夫不敢降其祖與嫡也。馬融曰：「尊祖重嫡，自尊者始也，故不敢降。」鄭玄曰：「不降其祖與嫡，則可降其旁親也。」公妾以及士妾為其父母周，妾不得體君，得為其父母遂也。鄭玄曰：「然則女君有以尊降其父母者歟？春秋之義，雖為天王后，猶曰吾季姜，是言子尊不加於父母也。此傳似誤矣。禮，妾從女君而服其黨服，是嫌不自服其父母，故以明之。」馬融曰：「公謂諸侯也。其間有卿大夫妾，故言以及士妾也，皆為其父母得服周也。」陳銓曰：「以妾卑賤不得體君，又嫌君之尊不得服其父母，故傳明之卑賤不得體君。」雷次宗曰：「今明妾以卑賤不得體君，厭所不及，故得為其父母遂也。」
齊縗三月
周制，寄公失地之君也。為所寓服齊縗三月，言與眾人同也。鄭玄曰：「寓亦寄也，為所寄之國君服也。諸侯五月而葬而服三月者，三月而藏其服，至葬又反服之，既葬除之。」雷次宗曰：「既來受其惠，宜敬於所託，故與眾人同。」丈夫婦人為宗子、宗子之母妻齊縗三月，尊祖也。尊祖故敬宗，敬宗者，尊祖之義也。宗子之母在，則不為宗子之妻服。鄭玄曰：「婦人，女子子在室及歸宗者。宗子，繼別之後，百代不遷，所謂大宗也。」馬融曰：「丈夫婦人，謂一族男女，皆為宗子母與妻。」王肅曰：「此謂族人無復五屬者，反為其宗子服也。」雷次宗曰：「言尊祖故敬宗，明祖已歿也，無由施於尊，當因敬宗以致尊祖之心。」為舊君，舊君之母、妻。舊君者，仕焉而已者也。服齊縗三月者，言與人同也。君之母、妻，則小君也。鄭玄曰：「仕焉而已者，謂老若有廢疾而致仕者也。為小君服者，恩深於民也。」陳銓曰：「仕焉，凡仕者。而已者，致仕也。」雷次宗曰：「身既反昔，服亦同人，蓋謙遠之情，居身之道也。然恩紀內結，實異餘人，故爰及母妻也。」
晉虞喜議云：「或問曰：『喪服經傳為舊君謂仕焉而已者，鄭注曰：「仕焉而已謂老若廢疾而致仕者也。」今致仕與廢疾，理得同不？』喜正之曰：『廢疾沉淪，罔同人伍，不淪臣道，齊縗三月可也。老而致仕，臣禮既全，恩既無替，自應三年，不得三月。傳言仕焉而已者，謂既仕而去，義同人伍耳。』」
咸康末，殷泉源問天子諸侯臣致仕，服有同異。范宣答云：「夫禮制殘缺，天子之典，多不全具，唯國君之禮，往往有之。臣之致仕，則為舊君齊縗三月；天子之臣，則亦然矣。天子之與國君，雖名號差異，至於臣子奉之，與王者無殊矣。何以明之？公羊傳曰：『以諸侯踰年稱即位，亦知天子之踰年稱即位；以天子三年然後稱王，亦知諸侯於其封內三年稱子。』比例如此，則臣服之制同矣。」
穆帝崩，前尚書郎曹L等奔赴，皆服齊縗。詔書侍御史喻希表彈其失禮。博士孔恢等議云：「禮無解職厭降之文，令有去官從本官之品，典律並愆，軌訓有違。按L等並以凡才，著蒙榮飾，或濯纓清波，不能仰遵王度，自同隸人，愆義違則，虧黷王猷。請以見事免L等所覆除官。」曹L上表自理曰：「臣聞君喪之禮，貴賤不同。禮，臣為君斬縗，仕焉而已，為舊君齊縗。爵祿既絕，朝見既替，蓋以疏賤於親貴，故降其制也。又國喪儀注，居職者朝夕臨，去職者朔望臨。禮，哭泣之節，各稱其服，哭輕則服不得重。據令，去職之臣朔望哭，宜為舊君服齊縗。是以臣前率而行之，不敢有加。臣服齊縗，哭臨殿庭，踰月歷旬，外內監司，莫之或譏。及至梓宮將幸山陵，諸官來赴，服斬者多。此皆意存於重，而不原於制，遂使親疏貴賤，無有等差。曾參欲勿除父母之喪，仲尼患其過制。今去官者服在官者之服，固為過制，非聖哲所許，而不推古今正禮難臣。若難者有證，臣對無據，甘受違制。」
周制，庶人為國君。鄭玄曰：「不言人而言庶人者，或有自在官者，謂工匠之屬也。天子畿內人服天子亦如之。」馬融曰：「眾人為國君服齊縗三月也。」大夫在外，其妻、長子為舊國君齊縗三月。妻言與人同也，長子言未去也。鄭玄曰：「在外，待放已去者。妻雖從夫而出，古者大夫不外娶，婦人歸宗往來猶人也。春秋傳曰：『大夫越境逆女，非禮。』君臣有合離之義，長子去，可以無服。」
漢石渠禮議：「戴聖曰：『大夫在外者，三諫不從而去，君不絕其祿位，使其嫡子奉其宗廟。言長子者，重長子也，承宗廟宜以長子為文。』嫡妻之長子也。蕭太傅曰：『長子者，先祖之遺體也。大夫在外，不得親祭，故以重者為文。』宣帝制曰：『以在故言長子。』」吳徐整問曰：「婦人為君之服周，則諸侯夫人亦為天子服此也。其聞喪之儀，衣麻之數，哭泣之位，變除之節，如周制將復有異耶？」射慈答曰：「其畿內諸侯夫人，有助祭之禮，則始喪之時，悉當到京師，復當還耳。其畿外諸侯聞喪，則當於路寢庭發喪，夫人當堂上也。變除之節，皆如周服之制也。」
晉賀循按：「鄭注喪服云：『凡妻從夫降一等。夫合三月，則妻宜無服，而猶三月者，古者大夫不外娶，其妻則本國之女也，雖從夫而出，婦人歸宗，往來猶人，故從人服也。長子有服，謂未去者也。』循以為以道去君，非罪之重，其子尚可以留，值君薨則服也。」
戴逵謂：「鄭玄注喪服不通。何者？婦人義無二尊，故出嫁則降父而服夫，何至為人去國乃兼服二君乎？若果宜兩服，夫經記應見。將謂大夫於君之母妻，本有齊斬之殊，乃仕焉而已，則俱在三月，蓋其義也。」鄭昕答曰：「按禮，妻為周而長子三月。今夫雖在外，妻尚未去，恐或者嫌猶宜周，故言與人同，則出國無服可知也。所以別言之者，明夫既去位，妻便同於人耳。」
崇氏問曰：「齊縗三月，大夫在外，其妻長子為舊君。大夫去適他國，便為其所適國君服，於本國絕矣。妻從夫，當為後君服，舊寧以為人乎？以為宜與長子未去者同耳。」淳于睿答：「若妻未去，自若人也，不為舊君也。」
周制，繼父不同居者。嘗同居，今不同居也。
大唐聖曆元年，太子左庶子王方慶嘗書問太子文學徐堅曰：「女子年幼小而早孤，其母貧窶，不能守志，攜以適人，為後夫之所鞠養，及長出嫁，不復同居。今母後夫亡，欲制繼父服，不知可不？人間此例甚眾。至於服紀，有何等差？前代通儒，若為議論？」堅答曰：「儀禮喪服經：『繼父同居齊縗周，謂子無大功之親，與之適人，所適亦無大功之親，而所適者以貨財為之築宮廟，歲時使之祀焉者也。』鄭玄曰：『大功之親，同財者也。築宮廟於家之外，神不歆非族也。以恩服耳，未嘗同居即不服也。』小戴禮記繼父服，並有明文，斯禮經之正說也。至於馬融、王肅、賀循等，並稱大儒達禮，更無異文。唯傅玄著書，以為父無可繼之理，不當制服，此禮，焚書之後俗儒妄造也。袁準作論，亦以為此則自制父也，亂名之大者。竊以父猶天也，愛敬斯極，豈宜靦貌繼以他人哉！然而藐爾窮孤，不能自立，既隨其母，託命他宗，本族無養之人，因託得存其繼嗣。在生也實賴其長育，及其死也頓同之行路，重其生而輕其死，篤其始而薄其終，稱情立文，豈應如是？故袁、傅之駮，不可為同居者施焉。昔朋友之死，同爨之喪，並制緦麻，詳諸經典。比之於此，蓋亦何嫌？繼父之服，宜依正禮。今女子母攜重適，寄養他門，所適慈流，情均膝下，長而出嫁，始不同居。此則笄總之儀，無不畢備，與築宮立廟無異焉，蓋有繼父之道也。戴德喪服記曰『女子子適人者，為繼父服齊縗三月』，不分別同居異居。梁氏集說亦云：『女子子適人者，服繼父與不同居者服同。』今為服齊縗三月，竊為折衷。」方慶深善此答。
周制，曾祖父母。何以齊縗三月？小功者兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。鄭玄曰：「正言小功者，服之數盡於五，高祖宜緦麻，曾祖小功也。據祖周，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。曾祖高祖皆有小功之差，則曾孫玄孫為之服同也。重其縗麻，則尊尊之義也。減其日月，恩殺也。」王肅曰：「祖父周則曾祖大功，而傳以小功為說者，服本以周為正，父則倍之故再周，祖亦如焉故服周，曾祖恩輕，加所不及，正當小功，故傳曰以小功言之耳。傳言小功者兄弟之服，是據祖父而言也。從祖祖父、從祖父、從祖昆弟，此三者其親皆從祖父而來也，而己皆為之小功。從祖昆弟同與己為兄弟之族，而從祖父與己父為從父兄弟者也，從祖祖父則與己祖父為兄弟，故曰小功者兄弟之服也。不敢以祖父兄弟小功之服服祖父之尊者，故曰不敢以兄弟之服服至尊。」
晉袁準正論：「按禮喪服云『為曾祖父母齊縗三月』，自天子至於士，一也。祖周則曾祖大功，高祖小功，而云三月者，此通遠祖之言也。今有彭祖之壽，無名之祖存焉。爾雅有來孫、雲孫、仍孫、昆孫，有相及者故也。十代之祖在堂，則不可以無服也。郯子曰『我高祖少皞摯之立也』，非五代祖也。蒯聵禱康叔，自稱曾孫，非四代之曾孫。然則高遠也無名之祖，希及之矣，故不復分別而重言之也。故三月以著遠祖之祖，故齊縗以見高祖以上之服。遠祖尊，故以重服服之；恩殺，故減其月數。故舉三月，則知其遠祖；稱曾高，其服同也。儒者或以為高祖無服五屬之文，而云無服乎？族祖祖父緦麻而曾祖三月乎？」
大唐貞觀十四年，侍中魏徵奏：「謹按曾祖高祖父母舊服齊縗三月，請加為齊縗五月。」
周制，大夫為宗子，不敢降其宗也。馬融曰：「五屬孫雖為大夫，不敢降宗子者，故服齊縗三月。」大夫為舊君。大夫去，君掃其宗廟，故服齊縗三月，言與人同也。何大夫之謂也？言以道去其君而猶未絕。鄭玄曰：「以道去君，謂三諫不從待放也。未絕者，言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國，妻子自若人也。」馬融曰：「大夫為舊君，據不在列位，不敢自比於留臣，故自同於庶人也。」雷次宗曰：「經前已有為舊君，今復有此舊君，傳所以知前經是仕焉而已，後經是待放未去者，蓋以兼服小君，知恩有深淺也。仕焉而退，君臣道足，恩義既施，恩及母妻。今被放而去，名義盡矣，若君不能掃其宗廟，則但不為戎首而已。以其猶復未絕，故得同於人庶，適足以反服於君，不獲及其親也。」
晉崇氏問淳于睿曰：「凡大夫待放於郊三月，君賜環則還，賜玦則去，不知此服已賜環玦未？」答曰：「其待放已三月，未得環玦，未適異國，而君掃其宗廟，故服齊縗三月。」
或難曰：「今去官從故官之品，則同在官之制也，故應為其君服斬。王肅、賀循皆言老疾三諫去者為舊君服齊，則明今以老疾三諫去者不得從故官之品可知矣。今論者欲使解職歸者從老疾三諫去者例，為君服齊，失之遠矣。」釋曰：「按令，諸去官者從故官之品，其除名不得從例。令但言諸去從故官之品，不分別老疾三諫去者，則三諫去得從故官之例。王賀要記猶自使老疾三諫去者為舊君服齊，然則去官從故官之例，敢見臣服斬，皆應服齊明矣。夫除名伏罪不得從故官之例，以有罪故耳。老疾三諫去者，豈同除名者乎？又解職者嘗仕於朝，今歸家門，與老疾三諫去者豈異，而難者殊其服例哉！」
又難曰：「按禮及先儒說，為君服齊，唯年老廢疾與待放之臣而已。老歸者無復為臣之道，放退者終身不復入君之朝，臣之義絕，宜降而服齊縗。解職者後將復仕，無離絕之事，固應服斬。二者各異，豈得相准？」釋曰：「古者年老廢疾，乃得致仕。閔子騫曰『古之道，不即人心』，退而致仕，孔子善之。此非老而致仕之例。禮亦當為舊君服齊縗，不唯年老廢疾待放而已也。夫君退臣，苟非墜諸淵之虐，臣雖去此仕彼，亦無絕道，況以老疾歸家不出國內而可絕乎？禮，臣三諫不從，不得已而去；若君能悔過納諫，聞命駿奔，何為終身不入君朝乎？君為人父母，人於君有子道，尊君之義，臣人一耳。而禮臣為君服斬，云為君服齊者，別親疏、明貴賤也。老疾待放之臣與人同服者，亦以疏賤故也。而難者不察疏賤厭降，乃云『絕其舊君』，悖於禮矣。解職者既已疏賤，與老疾去者無異，寧可必己後可還仕與自同於見臣為其君服斬乎？如令後可還仕，便得同見臣之制，三諫去者，一時罷退，後可還仕，方於解職，未始有殊。二臣之服，例皆應齊，而難者偏許三諫去者服齊，使去職者行斬，難以言通論矣。」
又難曰：「王者無外，天子之臣雖致仕歸家，與在朝無異，不得稱君為舊而服齊縗也。」釋曰：「京師方千里之地謂之畿，其餘以封諸侯。畿內之人服天子齊縗，畿外之人則不能以為天子有內外之差。王者以天下為家，夷狄之士，亦莫不統，故曰無外之義，非所以論服也。書曰『臣為朕股肱耳目，宣力四方』，言君臣相與共政事，有一體之義。親而貴，故君臣之名生焉。致仕者疏賤，不得復託體至尊，故謂之舊君。凡在職稱君而俱服斬，去職亦宜稱舊而俱服齊。」
左丞鄭襲曰：「君非天子之稱。」博士答曰：「天生蒸人而樹之君，天子非君，君將焉在？」
周制，諸侯大夫之臣為舊君服。記云：「違諸侯，之大夫，不反服；違大夫，之諸侯，不反服。」鄭玄曰：「君、大夫，尊卑異也。違，去也。去諸侯仕諸侯，去大夫仕大夫，乃得為舊君反服。」王肅曰：「所適尊卑同，反服舊君。」
晉武帝泰始中，尚書令史恂本文姓闕等是故少府鮑融故吏，假詣喪所行服，散騎常侍何遵駁以為：「禮云『違大夫，之諸侯，不反服』，則之天子亦不反服矣。恂等已登天朝，反服舊主，典禮相違。」荀顗表云：「禮，臣為君斬縗三年，與子為父同。以進登天朝，絕無舊君之心，廢反服之禮，非所以敦風崇教。今使仕者反服舊君，於義為弘。」詔曰：「可重下禮官評考。」尚書吳奮議以為皆不應服。尚書何楨議以為：「禮為貴臣貴妾緦服三月。夫貴之施賤，猶論恩紀以制服，況嘗為臣吏，禮遇恩紀，優劣不同，焉可同之一例。今以為辟舉正職之吏，宜依古為舊君服，不論違適之異，皆齊縗三月。其餘郡吏，聞喪盡哀而已。」衡陽內史曾瑰議以為：「古者失地之君，託身造次，感一時之惠，猶齊縗以為報；嘗為臣吏，禮待優備，故依禮託情而弘教訓矣。」國子祭酒孔愉議：「應從弟子服師之制。昔夫子既喪，門人若喪父而無服，弔服加麻。今縱不能爾，自宜三月，加以環絰。未聞深衣之制。白帢布衣是今之吉服。君弔其臣猶錫縗，況臨故君而可奪情服乎！」范汪議：「當今刺史郡守幕府，事任皆重，與古諸侯不異也。按漢魏名臣為州郡吏者，雖違適不同，多為舊君齊縗三月。」范甯議云：「弔服加麻，輕末之服。臣為君服斬縗，舊君齊縗三月，此古今所以得異。甯謂臣有貴賤，禮有降殺。州郡綱紀，察舉辟命之吏，聞舊君喪，應即奔赴。在官之人，亦宜棄職而去。雖不皆與禮合，稱情立文也。或曰：『州郡守牧喪，官吏為之齊縗以終葬，故服舊君緦麻，所以為輕重之殺也。』臣為君服斬，三代之達禮。秦罷侯置守，雖不繼位，皆有吏臣，不得准古諸侯也？」
虞道恭問曰：「舊君齊縗三月。今見為人吏，舊君喪，今同在此，未知禮猶得服不？」徐邈答曰：「若更仕一君，便絕前君，足下疑於今為人吏是也。吾謂仕者豈以後絕前邪？正使仕於此君之朝，而追前君，亦何不可，況為前君服舊君之服也。」
周制，曾祖父母為士者，如眾人，服齊縗三月，大夫不敢降其祖也。馬融曰：「尊祖故不降也。」陳銓曰：「大夫不敢降其曾祖為眾者，如眾人也。」女子子嫁者未嫁者為曾祖父母。嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。服齊縗三月者，不敢降其祖也。鄭玄曰：「言嫁於大夫，明雖尊猶不敢降也。成人謂年二十已笄醴者也。此著不降，明有所降也。」馬融曰：「嫁者未嫁者為曾祖父母服。嫁者，嫁為大夫妻也。成人謂十五已上許嫁未行者也。以祖名曾，明婦人雖為天王后，不降其祖宗也。」
通典卷第九十一 禮五十一 沿革五十一 凶禮十三
五服年月降殺之四
大功殤服九月七月不為殤議附 大功成人九月 為眾子婦
大功殤服九月七月不為殤議附
周制，喪服：「大功之殤中從上，小功之殤中從下。」大功小功皆謂其成人也。大功之殤中從上，則齊縗之殤中亦從上，此主謂大夫之為殤者服也。凡不見者，以此求之。又曰：「齊縗之殤中從上，大功之殤中從下。」齊縗大功皆謂服其成人也。大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下也。此主謂妻為夫之親服也。五服之中，親者上附，疏者下附。年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下為無服之殤。無服之殤以日易月。故子生三月，則父名之，死則哭之，未名則不哭。男女未冠笄而死，可哀殤也。以日易月者，生子一月，哭之一日。殤而無服者，哭之而已。丈夫冠而不為殤，婦人笄而不為殤。盧植云：「女年十五笄。」鄭玄曰：「成人也。婦人許嫁而笄。未許嫁，與丈夫同。」公羊傳云：「許嫁則笄而字之，死以成人之喪服之。」
齊魯戰於郎，魯哀公十一年，齊師伐我也。公叔禺人遇負杖入保者，邊界小城曰保。歎曰：「君子不能為謀也，士不能死也，不可，我則既言矣。」欲敵齊師踐其言。與其鄰童汪踦往，皆死焉。魯人欲勿殤童汪踦，問於仲尼。仲尼曰：「能執干戈以衛社稷，雖欲勿殤，不亦可乎。」
凡臣不殤君，子不殤父，妻不殤夫。
漢戴德云：「七歲以下至生三月，殤之，以日易月。生三月哭之。朝夕即位哭。葬於園。既葬，止哭，不飲酒食肉。畢喪各如其日月。此獨謂父母為子與昆弟相為耳。」吳徐整問射慈曰：「八歲以上為殤，有服，未滿八歲為無服。假令子以元年正月生，七歲十二月死，此為七歲，則無服也。或以元年十二月生，以八年正月死，以但跨八年，計其日月，適六歲耳。然號為八歲，日月甚少；全七歲者，日月為多。若人有二子，各死如此，其七歲者獨無服，則父母之恩有偏頗。」答曰：「凡制數自以生月計之，不以歲也。」問曰：「無服之殤，以日易月，哭之於何處？有位無？」答曰：「哭之無位。禮，葬下殤於園中，則無服之殤亦於園也。其哭之就園也。」
晉袁準喪服傳曰：「按孔子家語曰：『男子十六而成童，女子十四而化育。』此成人之大例也。人成有早晚。又按左氏傳曰：『國君十五而生子，冠而生子，禮也。』然則十五十六可以為成人矣。女七歲男八歲而墮齒，此墮齒之大例也。以是而處殤之義，則七歲至九歲宜為下殤，十歲至十二宜為中殤，十三至十五宜為長殤，合古十六成人十五生子之義。十九以下，四歲之差，傳所記言，非經典也。二十而冠，三十而娶，是無不冠不娶之限耳。若必三十，則舜適為得禮矣，奚為稱鰥哉！」
崇氏問云：「舊以日易月，謂生一月哭之一日。又學者云，以日易月者，易服之月，殤之周親者，則以十三日為之制。二義不同，何以正之？」淳于睿答云：「按傳之發正於周年之親，而見服之殤者，以周親之重，雖未成殤，應有哭日之差。大功以下，及於緦麻，未成殤者，無復哭日也。何以明之？按長殤中殤俱在大功，下殤小功，無服之殤，無容有在緦麻，以其幼稚，不在服章，隨月多少而制哭日也。大功之長殤俱在小功，下殤緦麻，無服之殤則已過絕，無復服名，不應制哭。故傳據周親以明之。且緦麻之長殤，服名已絕，不應制哭，豈有生三月而更制哭乎？」
范甯與戴逵書，問馬、鄭二義。逵答曰：「夫易者，當使用日則廢月，可得言易耳。鄭以哭日准平生之月，而謂之易。且無服之殤，非唯周親七歲以下也，他親長中，降而不服，故傳曰『不滿八歲以下，皆為無服之殤也』。如馬義，則以此文悉關諸服降之殤者。若如鄭義，諸降之殤當作何哭邪？若復哭其生月，則緦麻之長殤，決不可二百餘日哭。鄭必推之於不哭，則小功之親，以志學之年，成童而夭，無哭泣之位，恐非有情者之所允也。」甯又難逵曰：「傳云不滿八歲為無服，則八歲已上不當引此也。尋制名之本意，父之於子，下殤小功，猶有緦麻一階，非為五服已盡。而不以緦麻服之者，以未及人次耳。」
長史姜輯議安平嗣孫服曰：「諸侯體國，嗣孫至重，欲其胤嗣早繼者。文王之為世子，在於王季之時，亦猶凡諸侯之世子耳，而十五便生武王。推此而言，則禮許世子以早冠。禮，男子冠而不為殤。既冠婚姻，不復得以殤服服之。謂以為嗣孫，年已十八，備禮冠娶，當從成人之例。」
宋庾蔚之謂：「漢戴德云『獨謂父母為子昆弟相為』，當不如鄭以周親為斷。周親七歲以下，容有緦麻之服，而不以緦麻服服之者，以其未及於禮，故有哭日之差耳。他親有三殤之年而降在無服者，此是服所不及，豈得先以日易月之例邪？戴逵雖欲申馬難鄭，而彌覺其躓，范甯難之，可謂當矣。按束皙通論無服之殤云：『禮，緦麻不服長殤，小功不服中殤，大功不為易月哭，唯齊縗乃備四殤焉。』凡云男二十而冠，三十而娶，女十五許嫁而笄，二十而出，並禮之大斷。至於形智夙成，早堪冠娶，亦不限之二十矣。笄冠有成人之容，婚嫁有成人之事。鄭玄曰：『殤年為大夫，乃不為殤，為士猶殤之。』今代則不然，受命出官，便同成人也。」
周制，子、女子子之長殤、中殤，馬融曰：「子者男子之已為子及女子子之殤服也。成人服周，長中殤降一等，服大功也。不書男子女子者，男女異長也。男子二十而不為殤，女子十五許嫁笄而不為殤也。其未嫁，如男子二十，乃不為殤。」叔父、姑姊妹、昆弟、夫之昆弟之子女子子、嫡孫，大夫之庶子為嫡昆弟，公為嫡子，大夫為嫡子，以上並長殤、中殤，馬融曰：「公謂諸侯也，重嫡也，大夫亦重嫡，故皆不降服大功也。」鄭玄曰：「公，君也。諸侯大夫不降嫡殤，重嫡也。天子亦如之。」其長殤皆九月，纓絰；其中殤七月，不纓絰。馬融曰：「長殤以成人，其絰有纓。中殤賤，禮略，其絰無纓也。」鄭玄曰：「絰有纓者，為其重也。自大功以上絰有纓，以一條繩為之。小功已下絰無纓。」王肅曰：「大功已上，以繩為絰之纓也。」陳銓曰：「長中殤唯以絰有纓無纓為異耳。」
大功成人九月
周制，為姑姊妹女子子適人者大功，以出也。出必降之者，蓋有受我而厚之者。為從父昆弟。其姑姊妹在室亦如之。為人後者為其昆弟，何以大功？為人後者降其昆弟。馬融曰：「昆弟在周而降之，以所後為親也。」為庶孫。鄭玄曰：「男女皆是也。」陳銓曰：「自非嫡孫一人，皆為庶孫也。」為嫡婦嫡子之妻大功，不降其嫡也。馬融曰：「重嫡，故不降之為服也。」鄭玄曰：「婦言嫡者，從夫名也。」陳銓曰：「婦為舅姑服周，舅姑為婦宜服大功。而庶婦小功者，以尊降之也。此為婦大功，故傳釋不降。」
大唐貞觀十四年，侍中魏徵奏：「嫡子婦，舊服大功，請加為周。」
周制，女子子適人者為眾昆弟、父在則同，父沒乃為父後者服周也。姪，丈夫婦人報。鄭玄曰：「為姪男女同也。」馬融曰：「適人降其昆弟，故大功也。嫁姑為嫁姪服也，俱出也。」陳銓曰：「此言昆弟，非父後者也。」謂吾姑者，吾謂之姪也。父叔兩留，服無降周，事無所敦，故謂之兄弟之子而不別制焉。姨母兩出，服加小功，情無出內，故為姊妹之子而名不章焉。言丈夫婦人以明男女皆同也。姪服既明，甥服兼女可知矣，故於甥不復云丈夫婦人也。為夫之祖父母、伯父母、叔父母大功，從服也。馬融曰：「從夫為之服，降一等也。」陳銓曰：「凡從服，皆降一等。」大夫為伯父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者大功，馬融曰：「子謂庶子也。皆周也，大夫尊降士，故服大功也。」尊不同也，尊同則得服其親服也。馬融曰：「尊同者，亦為大夫，服周也。」公之庶昆弟、大夫之庶子為其母、妻、昆弟大功，鄭玄曰：「公之庶昆弟，則父卒也。大夫之庶子，則父在也。其或為母，謂妾子也。」馬融曰：「言庶者，謂諸侯異母兄弟也。庶子，大夫妾子也。諸侯貴妾子，父在為母周，父沒伸服三年。大夫貴妾子，父在為母周；賤妾子，父在為母大功，所從大夫而降也。」以先君餘尊之所厭，服不過大功。雷次宗曰：「公羊傳云『國君以國為體』，是以其人雖亡，其國猶存，故許有餘尊以厭降人。」大夫之庶子，則從大夫而降之矣。父之所不降，子亦不敢降也。鄭玄曰：「言從大夫而降，則於父卒如國人也。昆弟，庶昆弟也。舊讀昆弟在下，其於厭降之義，宜蒙此傳，是以上而同之。父所不降者，謂嫡也。」陳銓曰：「從乎大夫而降，謂父在者。」皆為其從父昆弟之為大夫者。皆者，言其互相為服也。尊同則不相降矣。其為士者，降在小功。嫡子為之亦如之也。為夫之昆弟之婦人子適人者。馬融曰：「在室者周，適人者降大功也。」鄭玄曰：「婦人子者，女子子也。不言女子子者，因出見恩疏也。」陳銓曰：「婦人者，夫之昆弟之子婦也。子者，夫之昆弟之女子子適人者也。此是二人，皆服大功。先儒皆以婦人子為一人，此既不辭，且夫昆弟之子婦，復見何許耶。」大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑姊妹、女子子嫁於大夫者，馬融曰：「此上四人者，各為其姑姊妹、女子子嫁於大夫者服也。在室大功，嫁於大夫大功，尊同也。按在室大功，以在大夫尊降之限。嫁大夫尊同，故不復重降。嫁士則小功。」君為姑姊妹、女子子嫁於國君者，馬融曰：「君，諸侯也。為姑姊妹女子子嫁於國君者服也。不言諸侯者，關天子元士卿大夫也。上但言君者，欲關天子元士卿大夫嫁女諸侯，皆為大功也。」尊同則得服其親服。馬融曰：「諸侯絕周，姑姊妹在室，無服也。嫁於國君者，尊與己同，故服周親服。」諸侯之子稱公子，公子不得禰先君；公子之子稱公孫，公孫不得祖諸侯：此自卑別於尊者也。若公子之子孫有封為國君者，則代代祖是人也，不得祖公子，此自尊別於卑者也。是故始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟，封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所為服，子亦不敢不服也；君之所不服，子亦不敢服也。不得禰、不得祖者，不得立其廟而祭之。卿大夫以下祭其祖禰。代代祖是人不得祖公子者，謂後代為君者，祖此受封之君，不復祀別子也。公子若在高祖以下，則如其親服，後世遷之，乃毀其廟耳。因國君以尊降其親，故終說此義也。大夫之妾為君之庶子、鄭玄謂：「下傳曰『何以大功，妾為君之黨服與女君同』，指謂此也。妾為君之長子亦三年，自為其子周，異於女君也。士之妾為君之眾子亦周。」女子子嫁者未嫁者，為伯父母、叔父母、姑姊妹。馬融曰：「合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者，言大夫之妾為此三人同服。」傳曰：「嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾為君之黨服，得與女君同。下言為伯父母叔父母姑姊妹者，謂妾自服其私親也。」鄭玄曰：「此不辭。即實為妾自服其私親，此當言『其』以明之。齊縗三月章曰：『女子子嫁者未嫁者為其曾祖父母』，經與此同，足以明之。傳所云『何以大功也，妾為君之黨服，得與女君同』，文爛在下耳。女子子成人有出道，則可降旁親。及將出者，明當及時也。」
魏王肅云：「大夫之妾為他妾之子大功九月，自諸侯以上不服。」
晉孫略議以為：「伯叔父母、姑姊妹，皆夫家也。妻體夫尊，降其夫伯叔父母、姑姊妹小功。妾賤，不敢降也。」張祖高難以為：「妻為夫之黨服，降夫一等，夫之姑姊妹宜小功，妾服君之黨，得與女君同，豈以貴賤之故而異之？縱妻之貴而可以略君之姑姊妹者，則應妾服每當與君同也。君之為父母三年，妾何以無其制乎？」按孫略云妾賤，不可以恩輕從略，故宜在大功耳。又不敢與君同服，何三年之制乎？又有公子之妻服其皇姑不嫌過夫者，以各其義故也。
周制，同母異父昆弟相為服。檀弓云：「公叔朱有同母異父之昆弟死，問於子游。子游曰：『其大功乎。』鄭玄曰：「親者屬，大功者是。」王肅云：「母嫁則外祖父母無服，所謂絕族無施服也。唯母之身有服，所謂親者屬也。異父同母昆弟不應有服，此謂與繼父同居，為繼父周，故為其子大功也。禮無明文，是以子游疑而答也。」盧植曰：「子游為近是也。」狄儀有同母異父之昆弟死，問於子夏。子夏曰：『我未之前聞也。魯人則為之齊縗。』狄儀行齊縗。今之齊縗，狄儀之問也。」盧植曰：「未聞有服也，齊縗非也。游、夏不親問夫子，是以疑也。禮家推之，以為當在小功，以母親極於小功。」
魏明帝景初中，尚書祠部問：「同母異父昆弟服，應幾月？」太常曹毗述博士趙怡據子游鄭注大功九月。高堂崇云：「聖人制禮，外親正服不過緦，殊異外內之明理也。外祖父母以尊加，從母以名加，皆小功；舅緦服而已。外兄弟異族無屬，疏於外家遠矣，故於禮序不得有服。若以同居從同爨服，無緣章云大功，乃重於外祖父母，此實先賢之過也。」
王肅聖證論云：「孔子但說宜服與不，未說服之輕重，故子游處以大功也。」所執如前注。又引孔子家語曰：「邾人有同母異父之昆弟死，將為之服，因顏亥而問禮於孔子。曰：『繼父同居者，則異父昆弟從為之服；不同居者，繼父且猶不服，況其子乎！』」蜀譙周云：「凡外親正服皆緦，加者不過小功。今異父兄弟，父沒母嫁，所生者皆相報服。」
晉淳于睿以：「游、夏，文學之俊也。游習於禮者，曰大功；夏廣學者，曰齊縗。二者推之，明非無服與緦可知也。繼父無親，立廟祭祀，尚為之周；以比夫共胞，豈有絕道，而欲絕之，謂其無親。據繼父同居異居有輕重，同母昆弟，蓋亦宜矣。異居大功，同居有相長養之恩，服齊縗，似近人情矣。」
按魏尚書郎武竺有同母異父昆弟之喪，以訪王肅。肅據子思書曰，言氏之子，達於禮乎。繼父同居服周，則子宜大功也。
宋庾蔚之謂：「自以同生成親，繼父同居，由有功而致服，二服之來，其禮乖殊。以為因繼父而有服者，失之遠矣。馬昭曰：『異父昆弟，恩繫於母，不於繼父。繼父，絕族者也。母同生，故為親者屬，雖不同居，猶相為服。王肅以為從於繼父而服，又言同居，乃失之遠矣。』子游、狄儀，或言齊縗，或言大功，趨於輕重，不疑於有無也。家語之言，固所未信。子游古之習禮者也，從之不亦可乎。」
齊張融云：「與己同母，故服大功。而肅云從繼父而降，豈人情哉！」
為眾子婦
大唐貞觀十四年，加與兄弟子婦同為大功九月。
通典卷第九十二 禮五十二 沿革五十二 凶禮十四
五服年月降殺之五
小功殤服五月 小功成人服五月 嫂叔服 緦麻殤服三月 緦麻成人服三月 舅之妻及堂姨舅 兩妾相為服
小功殤服五月
周制，為叔父、嫡孫、昆弟、大夫之庶子為嫡昆弟、為姑姊妹、女子子之下殤。馬融曰：「本皆周服，下殤降二等，故小功也。」為人後者為其昆弟、從父昆弟之長殤。馬融曰：「成人服大功也。長殤降一等，故小功也。」為夫之叔父之長殤。鄭玄曰：「不見中殤者，明中從下也。」馬融曰：「成人大功，長殤降一等，故服小功也。」為昆弟之子、女子子、為夫之昆弟之子、女子子之下殤。馬融曰：「伯叔父母為之服也。成人在周，下殤降二等，故服小功也。」陳銓曰：「妻為夫之昆弟之子、女子子與夫同。」為姪、庶孫丈夫婦人之長殤。馬融曰：「適人故還為姪，祖為庶孫，成人大功，長殤降一等，故小功也。言丈夫婦人者，明姑與姪、祖與孫疏遠，故以遠辭言之。」雷次宗曰：「前大功章為姪已言丈夫婦人，今此自指為庶孫言，不在姪。」大夫、公之昆弟、大夫之子為其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長殤。馬融曰：「大夫以尊降，公之昆弟以尊厭，大夫子以父尊厭，各降在大功，長殤復降一等，故復小功也。大夫無昆弟之殤，此言殤者，關有罪若畏厭溺，當殤服之。」鄭玄曰：「大夫為昆弟之長殤在小功，謂為士者若不仕者也。以此知為大夫無殤服也。公之昆弟不言庶者，此無母服，無所見也。大夫之子不言庶者，關嫡子亦服此殤也。又云公之昆弟為庶子之長殤，則知公之昆弟猶大夫也。」大夫之妾為庶子之長殤。馬融曰：「除嫡子一人，其餘皆庶子也。男女有成人，同在大功。長殤降一等，故小功也。不言君者，殤賤，見妾亦得子之也。」鄭玄曰：「君之庶子也。」
小功成人服五月
周制，為從祖祖父母、馬融曰：「曾祖之子，祖之昆弟也，正服小功。」從祖父母，報。馬融曰：「從祖祖父之子，是父之從父昆弟也。云報者，恩輕，欲見兩相為服，故云報。」鄭玄曰：「祖之昆弟之親也。」為從祖昆弟。馬融曰：「俱曾祖孫也，於己為再從昆弟。同出曾祖，故言從祖昆弟。正服小功也。」鄭玄曰：「父之從父昆弟之子。」陳銓曰：「從父祖之子，同出曾祖也。」從父姊妹、馬融曰：「伯叔父之女。」孫適人者。鄭玄曰：「孫者，子之子也。女孫在室，亦大功也。」馬融曰：「祖為女孫適人者降一等，故小功也。」為人後者為其姊妹適人者。馬融曰：「在室者齊縗周，適人大功。以為大宗後，疏之，降二等，故小功也。不言姑者，明降一體，不降姑也。」鄭玄曰：「不言姑，舉其親者而恩輕者降可知也。」陳銓曰：「累降也。姑不見者，同可知也。猶為人後者為其昆弟，而不載伯父，同降不嫌。」為外祖父母小功，以尊加也。馬融曰：「母之父母也。本親緦，以母所至尊，加服小功，故曰以尊加。」為從母，丈夫婦人報。馬融曰：「母之姊妹也。言丈夫婦人者，異姓無出入降，皆以丈夫婦人成人之名名之也。」小功者，以名加也，外親之服皆緦也。鄭玄曰：「外親異姓正服不過緦。丈夫婦人，姊妹之子，男女同。」馬融曰：「外祖、從母，其親皆緦也。以尊名加，故小功也。」雷次宗曰：「夫二親恩等，而中表服異。君子類族辨物，本以姓分為判，故外親之服不過於緦。於義雖當，求情未愜，苟微有可因，則加服以伸心。外祖有尊，從母有名，故皆得因此加以小功也。舅情同二人，而名理闕無，因故有心而不獲遂也。然情不止於緦，亦以見於慈母矣。至於餘人，雖有尊名而不得加者，服當其義，情無不足也。」為夫之姑姊妹，娣姒婦，報。爾雅云：「長婦謂稚婦為娣婦，娣婦謂長婦為姒婦。」鄭玄曰：「夫之姑姊妹，不殊在室及嫁，因恩輕，略從降也。」馬融曰：「妻為夫之姊妹服也。娣姒婦者，兄弟之妻相名也。長稚自相為服，不言長者，婦人無所專，以夫為長幼，不自以年齒也。妻雖少，猶隨夫為長也。先娣後姒者，明其尊敵也。報者，姑報姪婦也。言婦者，廟見成婦，乃相為服。」王肅曰：「按左氏傳曰，魯之穆姜，晉子容之母，皆有稚婦為娣婦，長婦為姒婦。此婦二義之不同者。今據傳文與左氏正合，宜即而從之。」傳曰：「娣姒婦者，弟長也，何以小功也？以為相與居室中，則生小功之親焉。」蜀譙周曰：「父母既歿，兄弟異居，又或改娶，則娣姒有初而異室者矣。若不本夫為論，唯取同室而已，則親娣姒與堂娣姒不應有殊。經殊其服以夫之親疏者，是本夫與為倫也。婦人於夫之昆弟，本有大功之倫；從服其婦，有小功之倫；於夫從父昆弟，有小功之倫；從服其婦，有緦麻之倫也。夫以遠之而不服，故婦從無服而服之。然則初而異室，猶自以其倫服。」
晉徐邈答范甯問，以為：「報服在娣姒下，則知姑姊之服，亦是出自恩紀，同非從夫之服，報也所發在於姑姊耳。」
宋庾蔚之謂：「傳以同居為義，豈從夫謂之同室，以明親近，非謂常須共居。設夫之從父昆弟，少長異鄉，二婦亦有同室之義，聞而服之緦也。今人謂從父昆弟為同堂，取於此也。婦從夫服，降夫一等，故為夫之伯叔父大功，則知夫姑姊妹皆是從服。夫之昆弟無服，自別有義耳。非如徐邈之言出自恩紀者。」
周制，大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟、庶孫、姑姊妹女子子適士者。鄭玄曰：「從父昆弟及庶孫，亦謂為士者。」馬融曰：「謂上三人各自為其從父昆弟、庶孫、姑姊妹女子子適士者服也。從父昆弟、庶孫，正親大功也，以尊降，故服小功。姑姊妹女子適人大功，適士降一等，故服小功也。」大夫之妾為君之庶子女子子適人者。鄭玄曰：「女子在室大功，其嫁於大夫者亦大功。」馬融曰：「嫡夫人庶子也。在室大功，出降一等，故服小功。」王肅曰：「適士降一等，在小功。」庶婦。鄭玄曰：「夫將不受重者。」馬融曰：「庶子婦也，舅姑為之服也。」
大唐貞觀十四年，侍中魏徵奏：「眾子婦舊服小功，今請與兄弟子婦同為服大功九月。」
周制，君母之父母從母小功，鄭玄曰：「君母，父之嫡妻也。從母，君母姊妹也。」馬融曰：「君母者，母之所君事者。從母者，君母之姊妹也。妾子為之服小功也。自降外祖服緦麻，外無二統者。」從服也。君母在則不敢不從服，君母不在則不服。鄭玄曰：「不敢不服者，恩輕也。凡庶子為君母，如嫡子。」馬融曰：「從君母為親服也。君母亡，無所復厭，則不為其親服也。自得伸其外祖小功也。」王肅曰：「君母，庶子之嫡母。」君子子為庶母慈己者。鄭玄曰：「君子子者，大夫及公子之嫡妻子也。」馬融曰：「為慈養己者服小功。」君子子者，貴人之子也。為庶母小功，以慈己加也。鄭玄曰：「云君子子則父在也，父卒，不服之。以慈己加，則君子子亦以士禮為庶母緦也。內則曰：『異為孺子室於宮中，擇於諸母與可者，必求其寬裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者，使為子師。其次為慈母，其次為保母，皆居子室。他人無事不往。』又曰『大夫之子有食母』。庶母慈己，此之謂也。其可者賤於諸母，謂傅姆之屬者。其不慈己，則緦可也。不言師保，慈母居中，服之可知。國君嗣子生，卜士之妻、大夫之妾，使養其子，三年而後出，見於公宮，則劬，非慈母也。士妻自養其子也。」馬融曰：「貴人者，嫡夫人也。子以庶母慈養己，加一等小功也。為父賤妾服緦。父歿之後，貴賤妾皆小功也。」陳銓曰：「君子子者，大夫之美稱也。貴人者，謂公卿大夫也。謂貴人之子，父歿之後，得行士禮，為庶母緦也。有慈養己者，乃加服小功。」雷次宗曰：「大夫不服凡妾，父所不服，子亦不敢服，安得為庶母緦哉！大夫雖服姪娣，今所服者，將姪娣之庶母。」
漢石渠禮議：「戴聖對曰：君子子為庶母慈己者，大夫之嫡妻之子，養於貴妾，大夫不服賤妾，慈己則緦服也。其不言大夫之子而稱君子子者，君子猶大夫。」
後漢陳鑠問氾閣：「為庶母慈己。鄭注引內則，國君之子有子師、慈母、保母。又曰『大夫之子有食母』，庶母慈己，此之謂也。內則人君養子之法，禮，人君之庶母尚無服，何以為慈母服乎？若欲施大夫，大夫無此禮，但有食母耳。」氾閣答曰：「內則實總國君及大夫養子之禮。」按內則云：大夫見子之禮，入門，升阼階也，遂左旋授師。師，子師也。喪服有庶母慈己，禮有子師，此明大夫之子有庶母慈己。
嫂叔服
周制，嫂叔不相為服。夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也；其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎！故名者，人理之大者也，可無慎乎！道猶行也。言婦人棄姓無常秩，嫁於父行則為母行，嫁於子行則為婦行。弟妻，卑遠之，故謂之婦。兄妻嫂者，尊嚴之，是嫂亦可謂之母乎，言不可。嫂猶叟，老人之稱也，是為序男女之別爾。若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也。父母兄弟夫婦之理，人倫之大者。大傳曰「同姓從宗合族屬，異姓主名理際會，名著而男女有別」是也。無服而為位者唯嫂叔，及婦人降而無服者麻。雖無服，猶弔服加麻，袒免，為哭位也。正言嫂叔，尊嫂也。兄妐於弟之妻，則不能。妐音公。
魏太尉蔣濟萬機論以：「禮記嫂叔無服，誤。據小功章娣姒婦，此三字，嫂服之文也。古者有省文互體，言弟及兄并婦矣。娣姒者，兄弟之妻相名也。蓋云夫之昆弟、昆弟之妻相與，皆小功者。」
尚書何晏、太常夏侯泰初難曰：「夫嫂叔宜服，誠自有形。然以小功章娣姒婦為嫂叔文，則恐未是也。禮之正名，母婦異義。今取弟於姒婦之句，以為夫之昆弟，雖省文互體，恐未有及此者也。凡男女之相服也，非有骨肉之親，則有尊卑之敬、受重之報。今嫂叔同班並列，無父子之降，則非所謂尊卑也；他族之女，則非所謂骨肉也。是以古人謂之無名者，豈謂其無嫂叔之字，或無所與為體也。夫有名者，皆禮與至尊為體，而交與正名同接也。有其體，有其交，故以其名名之，故服之可也。苟無斯義，其服焉依？夫嫂叔之交，有男女之別，故絕其親授，禁其通問。家人之中，男女宜別，未有若嫂叔之至者也。彼無尊卑之至敬，故交接不可不疏；彼無骨肉之不殊，故交疏而無服：情亦微矣。」
蔣答曰：「記云『小功無位，是委巷之禮也』。子思哭嫂有位，蓋謂知禮。制禮者小功當有位也。然則嫂叔服文，統見於經而明之，可謂微而著，婉而成章也。」
中領軍曹羲申蔣濟議，以為：「敵體可服，不必尊卑；緣情制禮，不必同族。兄弟親而伯叔疏，周服者何？以尊服也；伯叔母無有骨肉之親，有緣尊之義，故亦服周；何獨不可緣親而服嫂乎？苟以交報數然後服，則妻母異域，交亦疏矣，緣愛制服，恩亦微矣；豈若嫂叔共在一門之內，同統先人之祀，有相奉養之義，而無服紀之制，豈不詭哉！且防嫌之道，推而遠之，孰與制服，引而重之？推之則同他人，引之則親親者矣。」吳徐整問射慈云：「子思哭嫂為位，在何面加麻袒免為位？不審服此有日數乎？」慈答云：「凡喪位皆西面。服此麻者，謂大殮及殯之時，已畢而釋之。」
晉傅玄云：「先王之制禮也，使疏戚有倫，貴賤有等，上下九代，別為五族。骨肉者，天屬也，正服之所經也。義立者，人紀也，名服之所緯也。正服者本於親親，名服者成於尊尊。名尊者服重，親殺者轉輕，此近遠之理也。尊崇者服厚，尊降者轉薄，此高下之敘也。記曰：『其夫屬乎父道者，妻皆母道也；夫屬乎子道者，妻皆婦道也。』人紀准之，兄不可以比父，弟不可以為子。嫂之與叔，異族之人，本之天屬，嫂非姊，叔非弟也，則不可以親親理矣。校之人紀，嫂非母也，叔非子也。稽之五服，體無正統；定其名分，不知所附。」
袁準正論云：「或人云：嫂，親者也。長嫂少弟，有生長之恩，而云無服者，近非古也，殆秦燔詩書之所失也。」
太常成粲云：「嫂叔應有服，作傳者橫曰無服。蔣濟引娣姒婦，證非其義。論云：喪服云『夫為兄弟服，妻降一等』，則專服夫之兄弟，固已明矣。尊卑相侔，服無不報。由此論之，嫂叔大功，可得而從。」
宋庾蔚之云：「蔣濟、成粲，排棄聖賢經傳，而苟虛樹己說，可謂誣於禮矣。」
大唐貞觀十四年，太宗謂侍臣曰：「同爨尚有緦麻之恩，而嫂叔無服。宜集學者詳議。」侍中魏徵等議曰：「嫂叔之不服，蓋推而遠之也。禮『繼父同居則為之周，未嘗同居則不為服』。又『從母之夫，舅之妻，二人不相為服』。或曰『同爨緦』。然則繼父之徒，並非骨肉，服重由乎同爨，恩輕在乎異居，故知制服雖繼於名，亦緣恩之厚薄也。或有長年之嫂，遇孩童之叔，劬勞鞠養，情若所生，分饑共寒，契闊偕老，譬同居之繼父，方他人之同爨，情義之深淺，寧可同日哉！在其生也，愛之同於骨肉；及其死也，則推而遠之。求之本源，深所未喻。若推而遠之為是，不可生而共居，死同行路，重其生而輕其死，厚其始而薄其終，稱情立文，其義安在？且事嫂見稱載籍非一，鄭仲虞則其見必冠，孔伋則哭之為位。此躬踐教義，仁深孝友，察其所行之旨，豈非先覺者歟？但於時上無哲王，禮非下之所議，遂使深情，鬱乎千載，至理藏於萬古。今屬欽明在辰，聖人有作，五禮詳洽，一物無遺，詳求厥中，申明聖旨。謹按嫂叔舊無服，今請小功五月。」報制可。
開元五年，刑部郎中田再思議：「同爨之服緦，禮經明義。嫂叔遠別，同諸路人。引而進之，觸類而長。猶子咸依苴枲，季父不服緦麻。推遠之情有餘，睦親之義未足。」左常侍元行沖議曰：「嫂叔不服，避嫌疑也。若引同爨之緦，以忘推遠之跡，既乖前聖，亦謂難從。」至二十年，中書令蕭嵩奏依貞觀禮為定。
緦麻殤服三月
周制，為庶孫之中殤。鄭玄曰：「庶孫者，成人大功也，其殤中從上。此當為下殤，言中者，字之誤耳。諸言中者，皆連上下。」馬融曰：「祖為孫，成人大功，長殤降一等，中下殤降二等，故服緦也。言中則有下，文不備，疏者略耳。」王肅曰：「此見大夫為孫服之異也。士為庶孫大功，則大夫為之小功。降而小功者，則殤中從上，故舉中以見之。」從祖昆弟之長殤。馬融曰：「成人服小功，長殤降一等，故緦也。中下殤無服，故不見也。」鄭玄曰：「不見中殤者，明中從下也。」從父昆弟姪之下殤。馬融曰：「降二等，故服緦也。」夫之叔父之中殤、下殤。馬融曰：「妻為之服也。成人在大功，中下殤降二等，故服緦也。」鄭玄曰：「言中殤者，明中從下也。」陳銓曰：「本服與從父昆弟同。」從母之長殤，報。馬融曰：「成人小功，長殤降一等，故緦也。」從父昆弟之子、昆弟之孫長殤。馬融曰：「成人小功，長殤降一等，故服緦也。」夫之姑姊妹之長殤。馬融曰：「成人服小功，長殤降一等，故服緦也。中下殤，降一等，無服也。禮三十乃娶，而夫之姊殤者，關有畏厭溺者。」陳銓曰：「夫未二十而娶，故有姊殤然矣，夫雖未二十則成人。」孔倫曰：「蓋以為違禮早娶者制，非施畏厭溺也。」吳徐整問射慈曰：「古者三十而娶，何緣當服得夫之姊殤服？經文特為士作，若說國君，皆別言君若公。」慈答曰：「三十而娶，禮之常制也。古者七十而傳宗事與子，年雖幼，未滿三十，自得少娶。故曾子問曰：『宗子雖七十，無無主婦。』此言宗子已老傳宗事與子，則宜有主婦。」
緦麻成人服三月
周制，為族曾祖父母、族祖父母、族父母、族昆弟。鄭玄曰：「祖父之從父昆弟之親。族祖父母者，亦高祖之孫，則高祖有服明矣。」馬融曰：「族祖父，祖之從父昆弟也。族父，從祖昆弟之親也。族祖父，亦高祖之孫。」為從祖父從祖姑姊妹適人者，報。馬融曰：「從祖姑姊妹，於己再從，在室小功，適人降一等，故緦也。」庶孫之婦。馬融曰：「祖父母為嫡孫之婦小功，庶孫婦降一等，故服緦。」外孫。馬融曰：「女子子之子。」庶子為父後者為其母緦，以其與尊者為一體，不敢服其私親也。馬融曰：「承父之體，四時祭祀，不敢申私親服，廢尊者之祭，故服緦也。」有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也。鄭玄曰：「君卒，庶子為母大功。大夫卒，庶子為母三年。士雖在，庶子為母皆如眾人。」馬融曰：「緣先人在時，哀傷臣僕有死宮中者，為缺一時不舉祭，因是服緦也。」士為庶母緦，以名服也。大夫以上庶母無服。馬融曰：「以有母名，為之服緦也。」雷次宗曰：「為五服之凡不稱其人者，皆士也。若有天子諸侯下及庶人，則指其稱位，未有言『士為』者。此獨言士何乎？蓋大夫以上庶母無服，庶人無妾則無庶母，為庶母者，唯士而已，故詭常例，以著唯獨一人也。」
晉賀循云：「庶母，士父之妾也，服緦麻。大夫以上無服。按馬融引喪服云，大夫以上庶母無服。」
宋袁悠問雷次宗曰：「喪服『大夫為貴臣貴妾緦』，何以便為庶母無服？又按檀弓云：『悼公之母死，哀公為之齊縗。有若曰：諸侯為妾齊縗，禮歟？』鄭注云：『妾之貴者，為之緦耳。』左傳云：晉少姜卒，明年正月既葬，齊使晏平仲請繼室。叔向對曰『寡君以在縗絰之中』。按此，諸侯為妾，便有服也。」次宗答曰：「大夫為貴妾緦。按注，貴妾，姪娣也。夫姪娣實貴，而大夫尊輕，故不得不服。至於餘妾，出自凡庶，故不服也。又天子諸侯，一降旁親，豈容媵妾更為服也。鄭注喪服無服是也。又注檀弓哀公為悼公母齊縗云：『妾之貴者，為之緦耳。』此注謂諸侯為貴妾緦，既與所注喪服相連，且諸侯庶子母卒無服，皆以父所不服，亦不敢服，未喻檀弓注云何以服，言諸侯為貴妾緦邪？左傳所言，云少姜之卒，有縗絰之言者，是春秋之時，諸侯淫侈，至於甚者，乃為齊縗。此蓋當時之弊事，非周公之明典也。」
大唐顯慶二年，修禮官長孫無忌等奏：「庶母古禮緦麻，新禮無服。謹按庶母之子，即是己之昆弟，為之不杖齊縗，而己與之無服。同氣之內，凶吉頓殊，求之禮情，深非至理。請依典故，為服緦麻。」制從之。具開元禮。
周制，貴臣貴妾緦，馬融曰：「君為貴臣貴妾服也。天子貴公，諸侯貴卿，大夫貴室老。貴妾謂姪娣也。」陳銓曰：「天子貴臣三公，貴妾三夫人。諸侯貴臣卿大夫，貴妾姪娣。大夫貴臣室老。士貴妾亦為娣姪。然則天子諸侯絕周，於臣妾無服明矣。大夫非其同尊，每降一等，而己為上妾貴者有緦麻三月也。」以其貴也。此謂公士大夫之君也。殊其臣妾貴賤而為之服。為乳母緦，鄭玄曰：「謂養子者有他故，賤者代之慈己者也。」馬融曰：「士為乳母服。」以名服也。馬融曰：「以其乳養於己，有母名。」大夫之子有食母。喪服所謂乳母服也。
漢石渠禮議：「問曰：『大夫降乳母邪？』聞人通漢對曰：『乳母所以不降者，報義之服，故不降也。則始封之君及大夫，皆降乳母。』」
魏劉德問田瓊曰：「乳母緦。注云：『養子者有他故，賤者代之慈己。』今時婢生口，使為乳母，得無甚賤不應服也？」瓊答曰：「婢生口故不服也。」
晉袁準云：「保母者當為『保姆』，春秋宋伯姬待姆是也，非母之名也。母者，因父得稱。且保傅，婦人輔相，婢之貴者耳。而為之服，不亦重乎！先儒欲使公之庶子為母無服，而服乳母乎？此時俗之名，記者集以為禮，非聖人之制。」賀循云：「為乳母緦三月，士與大夫皆同，不以尊卑降功服故也。」梁氏云：「服乳母緦者，謂母死莫養，親取乳活之者，故服之報功也。」
周制，從祖昆弟之子。族父母為之服也。再從兄弟之子者也。為曾孫。孫之子也。為父之姑。謂孫為祖父之姊妹。為從母昆弟，馬融曰：「姊妹子相為服也。」皆緦，以名服也。馬融曰：「以從母有母名，以子有昆弟名。」為婿緦，報之服也。馬融曰：「從女來為己服緦，故報之以緦也。」為妻之父母緦，從服也。馬融曰：「婿從妻而服緦也。」為姑之子緦，外兄弟也。報之也。為舅緦，從服也。從於母而服也。
晉袁準論曰：「從母小功五月，舅緦麻三月，禮非也。從母緦，時俗所謂姨母者也。舅之與姨，俱母之姊妹兄弟，焉得異服。從母者，從其母而為庶母者也。親益重，故小功也。凡稱父母者，皆同乎父母之例者也。舅非父列，姨非母列，故舅不稱父，姨不稱母也。可稱姨，不應稱母。謂姨母為從母者，此時俗之亂名，書之所由誤也。春秋傳蔡哀侯娶於陳，息侯亦娶焉。息媯將歸，過蔡，蔡侯曰『吾姨也』，止而享之，爾雅曰『妻之姊妹同出為姨』，此本名者也。左傳臧宣叔娶於鑄，生賈及為而卒。繼室以其姪，穆姜之姨子也。以蔡侯、爾雅言之，穆姜焉得言姨？此緣妻姊妹之姨，因相謂為姨也。姊妹相謂為姨，故其子謂之姨子，其母謂之姨母。從其母而來，故謂之從母。從母、姨母，為親一也，因復謂之從母，此因假轉亂而遂為名者也。又左傳宋景曹卒，季康子使冉有弔且會葬，曰『以肥之得備彌甥』。先儒曰『彌，遠也，姊妹之孫為彌甥』。此臨時說事，而遂可為名乎？亦猶從母轉相假也。」
或曰：「按準以經云從母是其母姊妹，從其母來，為己庶母，其親益重，故服小功，非通謂母之姊妹也。」宣舒曰：「二女相與，行有同車之道，坐有同席之禮，其情親而比，其恩曲而至。由此觀之，姊妹通斯同矣，兄妹別斯異矣。同者親之本，異者疏之源也。」「然則二女之服，何其不重邪？兄妹之服，何其不輕邪？」曰：「同父而生，父之所不降，子亦不敢降，故二女不敢相與重。」「然則舅何故三月邪？從母何故小功邪？」曰：「故母取其愛，是以外王父之尊，禮無厭降之道。為人子者，順母之情，親乎母之類，斯盡孝之道也，是以從母重而舅輕也。」曰：「姑與父異德異名，叔父與父同德同名，何無輕重之降邪？」曰：「姑與叔父，斯王父愛之所同也。父之所不降，子亦不敢降，此叔父與姑所以服同而無降也。」
宋庾蔚之謂：「傳云以名服，及云以名加，皆是先有其義，故施以此名，尋名則義自見矣。外親以緦斷者，抑異姓以敦己族也。緦服既不足以申外甥外孫之情，故聖人因其有伸之義而許其加也。外祖以尊加、從母以名加者，男女異長，伯季不同，由母於姊妹有相親之近情，故許其因母名以加服。兄弟姊妹，同氣之懷不異，故其服不得殊。由若同在他邦，小功加一等，而大功以上則不加也。」
大唐貞觀十四年，太宗謂侍臣曰：「舅之與姨，親疏相似，而服紀有殊，理未為得，集學者詳議。」於是侍中魏徵等議曰：「禮所以決嫌疑，別同異，隨恩以薄厚，稱情以立文。然舅與姨，雖為同氣，論情度義，先後實殊。何則？舅為母族之本，姨乃外成他姓，求之母族，姨不與焉。考之經文，舅誠為重。故周王念齊，稱舅甥之國；秦伯懷晉，切渭陽之詩。在舅服止一時，為姨居喪五月，循名求實，逐末棄本，蓋古人或有未達。謹按舅服緦麻，請與從母同小功。」制可。具開元禮。
周制，為甥。姊妹之子。甥者何也？謂吾舅者，吾謂之甥。何以緦？報之也。馬融曰：「甥從其母而服己緦，故報之。」
大唐貞觀年中，八座議奏：「令舅服同姨小功五月，而律疏舅報於甥服猶三月。謹按旁尊之服，禮無不報，己非正尊，不敢降也。故甥為從母五月，從母報甥小功；甥為舅緦麻，舅亦報甥三月：是其義矣。今甥為舅使同從母之喪，則舅宜進甥以同從母之報。修律疏人不知禮意，舅報甥服，尚指緦麻，於例不通，理須改正。今請修改律疏，舅報甥亦小功。」制可。具開元禮。
周制，為舅之子緦，報，馬融曰：「姑之子為舅之子服，今之中外兄弟也。」從服也。馬融曰：「從其母來服舅之子緦。」為夫之諸祖父母，報。馬融曰：「妻為夫之諸祖父母服，所服者四，其報者二。曾祖正小功，故妻服緦，不報也。從祖祖父旁尊，故報也。」鄭玄曰：「夫之諸祖父母者，夫之所為小功，為從祖祖父母，即祖之兄弟也；從祖父母，即父之堂兄弟也；外祖父母。或曰曾祖父母，曾祖於曾孫之婦無服，而云報乎？曾祖父母正服小功，妻從服緦麻。」於夫皆有名，於己從輕遠，故不復條目，而總言諸祖也。唯曾祖、外祖父母不報。為君母之昆弟緦，馬融曰：「妾子為嫡夫人昆弟服也，君母卒則不服也。」從服也。鄭玄曰：「從於君母而舅服之，君母在則不敢不從，卒則不服。」馬融曰：「從母往為之服。」為夫之從父昆弟之妻緦，賈公彥曰：「此同堂娣姒，降於親娣姒，故服緦也。」以為相與同室，則生緦之親焉。馬融曰：「娣姒以同室相親，生以縗緦之服。」
舅之妻及堂姨舅大唐
大唐開元二十三年，制曰：「朕以為親姨舅既服小功五月，則舅母於舅有三年之服，是受我而厚，以服制情，則舅母之服不得全降於舅也，宜服緦麻。堂姨舅，今古未制服，朕思敦睦九族，引而親之，宜服袒免。又鄭玄注禮記云『同爨緦』，若比堂姨舅於同爨親則厚矣。又喪服傳云『外親之服皆緦』，是亦不隔於堂姨舅也。」
侍中裴耀卿、中書令張九齡等奏曰：「臣等謹按大唐新禮，親舅加至小功，與從母同服。此蓋當時特命，不以輕重遞增，蓋不欲參於本宗，慎於變禮者也。今聖制親姨舅小功，更制舅母緦麻、堂姨舅袒免等服，取類新禮，垂示將來，通於物情，自我作則，群儒夙議，徒有稽留，並望准制施行。」制從之。
兩妾相為服晉
晉祕書監謝靖問：「兩妾相為服否？」徐邈答云：「禮無兩妾相為服之文，然妾有從服之制。士妾有子，則為之服緦也，妾可得從服緦麻。又有同室之恩，則有緦服義也。」